Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2075 历代法宝记 大正新修大藏经数位版, No. 2075 历代法宝记 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 1卷 T.51.2075 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-12-19 14:39:11 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 历代法宝记

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萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

 【CB】 【大】 【甲】 CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00645 U+F0285 U+23C66normalized form氛composition[气@盆] CBETA CHARACTER CB00719 U+F02CF U+25BE4composition[竺-二+韦] CBETA CHARACTER CB04636 U+F121C normalized form璇composition[王*(虍-七+(一/八/八/目))] CBETA CHARACTER CB05283 U+F14A3 U+4B54composition[饥-几+追] CBETA CHARACTER CB05408 U+F1520 U+3E90composition[狂-王+巢] CBETA CHARACTER CB06242 U+F1862 U+21E23composition[山*儿] CBETA CHARACTER CB06253 U+F186D U+2321Ecomposition[日*空] CBETA CHARACTER CB06373 U+F18E5 U+993Acomposition[饥-几+专] CBETA CHARACTER CB06375 U+F18E7 U+2760Dcomposition[袖-由+工] CBETA CHARACTER CB06383 U+F18EF composition[这-言+匿] CBETA CHARACTER CB06414 U+F190E U+70E3normalized form恢composition[火*(厂@火)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2075 历代法宝记

亦名师资众脉传。亦名定是非摧邪显正破壞一切心传。亦名最上乘顿悟法门。

案本行经云。杂阿含经。普曜经云。应瑞经。 文殊师利涅槃经。淸净法行经。无垢光转女 身经。决定毘尼经。大佛顶经。金刚三昧经。法 句经。佛藏经。璎珞经。花严经。大般若经。禅 门经。涅槃经。楞伽经。思益经。法花经。维摩 经。药师经。金刚般若经。付法藏经。道教西 陞经。释法琳传。释虚实记。开元释教。周书异 记。汉法内传。尹喜内传。牟子。列子。苻子。吴 书。幷古录。及杨楞伽。邺都故事等。後汉明 帝。永平三年。夜梦见金人。身长一丈六尺。项 背圆光。飞行殿庭。于晨旦问朝臣。是何瑞应。 太史傅毅奏曰。西方有大圣人。号曰佛。是其 像也。明帝曰。何以知之。太史傅毅对曰。周 书异记曰。昭王甲寅岁佛生。穆王壬申岁佛 灭度。一千年後。教法流于汉地。今时是也。明 帝遣郞中蔡愔博士秦景等。使于天竺国。请 得佛像菩萨形像经四十二章。得法师二人。 迦葉摩腾。竺法兰。明帝请陞殿。供养故洛阳 城西创置白马寺。永平十四年正月一日。五 岳霍山白鹿山道士。褚善信费斋才等。六百 九十人等表奏。臣闻。太上无形。虚无自然。上 古同尊。百王不易。陛下弃本逐末。求教西 域。化谓胡神。所说不参。华夏臣等。多有聪慧。 博涉经典。愿陛下许臣等得与比挍。若有勝 者。愿除虚诈。如其不如。任从重决。帝曰。依 敕所司命办供具。幷五品已上文武内外官 寮。至十五日平旦。集于白马寺。道士在寺 门外。置三壇开二十四门。帝在寺门外。置 舍利及佛经像。设七宝行殿。褚善信费斋才 等。以道经子书苻術等。置于壇上。以火验之。 悲泪咒曰。胡神乱我华夏。愿太上天尊。晓众 生得辨真伪。道经子书苻術等。见火化为烣 烬。道士惊愕。先陞天者陞天不得。先隐形者 隐形不得。先入水火者不敢入。先禁咒者 唤策不能应。种种功能幷无一验。褚善信 费斋才等。自感而死。时佛舍利放五色光 明。旋环如盖。遍覆大众。光蔽日轮。摩腾法师 坐卧虚空。神化自在。天雨宝花及天音乐。竺 法兰梵音赞歎。摩腾法师说偈曰。狐非狮子 类。灯非日月明。池无巨海纳。丘无嵩嶽荣。明 帝大悦。放五品已上公侯子女及阴夫人等 出家。道士六百人投佛出家。法兰诵出家功 德经及佛本生等经。明帝大喜。擧国皈依佛 教。明帝问二师。佛号法王。何为不生于汉国。 迦葉摩腾法师对曰。迦毘罗卫城者百千日 月之中心。三千大千世界之主。一切龙神有 福之者皆生彼国。法王所以生于天竺国。明 帝有问法师。佛种族是谁。何时生何时灭。 摩腾法师答曰。佛是千代金轮王孙净饭王 子。姓瞿昙氏。亦名释种。癸丑岁七月十五日。 从兜率天宫降下。摩耶夫人托胎。甲寅之岁 四月八日。于毘尼园。摩耶夫人右脇而诞。又 五百释种五百白马乾陟车󱣯等。供佛四月 八日同时生。壬申之岁二月八日。逾城出家。 癸未之岁二月十五日。入般涅槃。佛虽不生 于汉地。一千年後或五百年後。众生有缘。先 令圣弟子于彼行化。案淸净法行经云。天竺 国东北真丹国。人民多不信敬。造罪者甚众。 吾我今遣圣弟子三人。悉是菩萨。于彼示现 行化。摩诃迦葉彼称老子。光净童子彼号仲 尼。明月儒童彼名颜回。讲论五经诗书礼乐 威仪法则。以渐诱化。然後佛经当往。牟子云。 昔汉孝明皇帝。夜梦见神人。身有日光。飞在 殿前。意中欣然也。心甚悦之。明日传问群臣。 此为何物有通事。舍人傅毅曰。臣闻。天竺 有德道者。号曰佛。轻擧飞腾。身有日光。殆 将其神。于是上悟。遣使张骞羽林郞中秦博 士弟子王尊等一十二人大月氏。写取佛 经四十二章。在兰台石室第十四。即时洛阳 城西雍门外起佛寺。其壁画朝廷千乘万骑 绕骑十三迊。又于南宫淸凉台及开阳门上 作佛形像。明帝在时。知命无常。先造寿陵。陵 曰显节。亦于其上作佛图像。于未灭时。国豐 民寧。远夷慕義。咸来归德。愿为臣妾者。以为 亿数。故谥曰明也。自是之後。京城左右及 州县处处各有佛寺。学者由此而滋。晋书 云。晋桓帝时。欲删除佛法。召庐山远法师。帝 问曰。朕比来见僧尼。戒行不纯。多有毁犯。朕 欲删除。拣择事今可否。远公答曰。昆山出玉。 上杂尘沙。丽水豐金。犹饶瓦砾。陛下只得敬 法重人。不可轻人慢法。晋帝大赦之。萧梁武 帝会三教云。小时学周礼。弱冠穷六经。中复 观道书。有名与无名。晚年开释卷。犹日勝 众星。按花严经云。一切诸佛退位或作菩萨。 或作声闻。或作转轮圣王。或作魔王。或作国 王大臣。居士长者。婇女百官。或作大力鬼神。 山神河神。江神海神。主日神主月神。昼神夜 神。主火神主水神。一切苗稼神。树神。及外 道。作种种方便。助我释迦如来化导众生。按 大般若经陀罗尼品云。尔时舍利子白佛言。 世尊如是般若波罗蜜多甚深经典。佛般涅 槃後。何方兴盛。佛告舍利子。如是般若波罗 蜜多甚深经典。我涅槃後。从北方至东北方。 渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍 尼。乌波索迦乌波斯迦。能依如是甚深般若 波罗蜜。多深信乐。又佛告舍利子。我涅槃後。 後时後分後五百岁。如是甚深般若波罗蜜 多。于东北方大作佛事。按付法藏经云。释迦 如来灭度後。法眼付嘱摩诃迦葉。迦葉付嘱 阿难。阿难付嘱末田地。末田地付嘱商那和 修。商那和修付嘱优婆毱多。优婆毱多付嘱 提多迦。提多迦付嘱弥遮迦。弥遮迦付嘱佛 陀难提。佛陀难提付嘱佛陀蜜多。佛陀蜜多 付嘱脇比丘。脇比丘付嘱富那耶奢。富那耶 奢付嘱马鸣。马鸣付嘱毘罗长老。毘罗长老 付嘱龙树。龙树付嘱迦那提婆。迦那提婆付 嘱罗侯罗。罗侯罗付嘱僧迦那提僧迦那提 付嘱僧迦耶舍。僧迦耶舍付嘱鸠摩罗驮。鸠 摩罗驮付嘱阇夜多。阇夜多付嘱婆修槃陀。 婆修槃陀付嘱摩拏罗。摩拏罗付嘱鹤勒那。 鹤勒那付嘱狮子比丘。狮子比丘付嘱舍那 婆斯已。故从中天竺国来向罽宾国。王名弥 多罗掘。其王不信佛法。毁塔壞寺。杀害众生。 奉侍外道末曼尼及弥师诃等。时狮子比丘 故来化此国。其王无道。自手持利剑口云。 若是圣人。诸师等总须诫形。时狮子比丘示 形身流白乳。末曼尼弥师诃等被刑死。流血 洒地。其王发心归佛。即命狮子比丘弟子。师 子比丘先付嘱舍那婆斯已。入南天竺国。廣 行教化。度脱众生。王即追寻外道末曼弟子 及弥师诃弟子等。得已于朝堂立架悬首。擧 国人射之。罽宾国王告令诸国。若有此法。驱 令出国。因狮子比丘佛法再兴。舍那婆斯付 嘱优婆掘。优婆掘付嘱须婆蜜多。须婆蜜 多付嘱僧迦罗叉。僧迦罗叉付嘱菩提达摩 多罗。西国二十九代除达摩多罗。即二十八 代也。有东都沙门净觉师。是玉泉神秀禅师 弟子。造楞伽师资血脉记一卷。接引宋朝求 那跋陀三藏为第一祖。不知根由。或乱後学 云。是达摩祖师之师求那跋陀。自是译经三 藏小乘学人不是禅师。译出四卷楞伽经。非 开受楞伽经与达摩祖师。达摩祖师自二十 八代首尾相传承僧迦罗叉。後惠可大师亲 于嵩高山少林寺。问达摩祖师。承上相传付 嘱。自有文记分明。彼净觉师接引求那跋陀 称为第一祖。深乱学法。法花经云。不许亲 近三藏小乘学人。求那跋陀三藏译出四卷 楞伽经。名阿跋陀宝楞伽经。魏朝菩提流支 三藏译出十卷。名入楞伽经。唐朝则天时。实 叉难陀译出七卷。名入楞伽经。以上尽是译 经三藏。不是禅师。幷传文字教法。达摩祖师 宗徒禅法不将一字教来。默传心印。

梁朝第一祖菩提达摩多罗禅师者。即南天 竺国王第三子。幼而出家。早禀师氏于言下 悟。阐化南天。大作佛事。是时观见汉地众生 有大乘性。乃遣弟子佛陀耶舍二人往秦地。 说顿教悟法。秦中大德乍闻狐疑。都无信受。 被摈出遂于庐山东林寺。时有法师远公问 曰。大德将何教来。乃被摈出。于是二婆罗 门伸手告远公曰。手作拳。拳作手。是事疾否。 远公答曰。甚疾。二婆罗门言。此未为疾。烦恼 即菩提。此即为疾。远公深达。方知菩提烦 恼本不异。即问曰。此法彼国复从谁学。二婆 罗门答曰。我师达摩多罗也。远公既深信。已 便译出禅门经一卷。具明大小乘禅法。西国 所传法者。亦具引禅经序上。二婆罗门译经 毕。同日灭度。葬于庐山。塔庙见在。达摩多罗 闻二弟子汉地弘化无人信受。乃泛海而来 至。梁武帝出城躬迎。陞殿问曰。和尙从彼 国将何教法来化众生。达摩大师答。不将一 字教来。帝又问。朕造寺度人。写经铸像。有 何功德。大师答曰。幷无功德。答曰。此乃有为 之善。非真功德。武帝凡情不晓。乃辞出国。北 望有大乘气。大师来至。魏朝居嵩高山。接引 群品六年。学人如雲奔如雨骤。如稻麻竹 苇。唯可大师得我髓。时魏有菩提流支三 藏光统律师。于食中著毒饷大师。大师食 讫。索盘吐蛇一升。又食著毒再饷。大师取 食讫。于大槃石上坐。毒出石裂。前後六度毒。 大师告诸弟子。我来本为传法。今既得人厌。 久住何益。遂传一领袈裟。以为法信。语惠可。 我缘此毒。汝亦不免此难。至第六代传法者。 命如悬丝。言毕遂因毒而终。每常自言。我年 一百五十岁。实不知年幾也。大师云。唐国有 三人得我法。一人得我髓。一人得我骨。一人 得我肉。得我髓者惠可。得我骨者道育。得我 肉者尼总持也。葬于洛州熊耳山。时魏聘国 使宋雲。于葱岭逢大师。手提履一隻。宋雲 问。大师何处去。答曰。我归本国。汝国王今日 亡。宋雲即书记之。宋雲又问。大师今去。 佛法付嘱谁人。答。我今去後四十年。有一 汉僧。可是也。宋雲归朝。旧帝果崩。新帝已 立。宋雲告诸朝臣说。大师手提一隻履。归 西国去也。其言。汝国王今日亡。实如所 言。诸朝臣幷皆不信。遂发大师墓。唯有履一 隻。箫梁武帝造碑文。西国弟子般若蜜多罗。 唐国三人。道育尼总持等。唯惠可承衣得法。

北齐朝第二祖惠可禅师。俗姓姬。武牢人也。 时年四十。奉侍大师六年。先名神光。初事大 师前立。其夜大雪至。腰不移。大师曰。夫求 法不贪躯命。遂截一臂乃流白乳。大师默传 心契。付袈裟一领。大师云。我缘此毒。汝亦不 免善自保爱。可大师问和尙。此法本国承上 所传嘱咐法者。请为再说。具如禅经序上说。 又问大师。西国谁人承後亦传信袈裟否。大 师答。西国人信敬。无有矫诈。承後者是般若 波罗蜜多罗承後不传衣。唐国众生有大乘 性。诈言得道得果。遂传袈裟以为法信。譬如 转轮王子灌其顶者。得七真宝。绍隆王位。得 其衣者。表法正相承。可大师得付嘱。以後 四十年隐嵲山洛相二州。後接引群品。道俗 皈依不可勝数。经二十年开化时。有难起。 又被菩提流支三藏光统律师徒黨欲损可大 师。师付嘱僧璨法已。入司空山隐。可大师後 佯狂。于四衢城市说法。人众甚多。菩提流支 徒黨告可大师云。妖异奏敕。敕令所司推问。 可大师。大师答。承实妖。所司知众疾。令可大 师审。大师确答。我实妖。敕令城安县令翟冲 侃依法处刑。可大师告众人曰。我法至第四 祖。化为名相。语已悲泪。遂示形身流白乳。肉 色如常。所司奏帝。帝闻悔过。此真菩萨。擧 朝发心。佛法再兴。大师时年一百七岁。其墓 葬在相州城安县子陌河北五里。东柳构去 墓一百步。西南十五里。吴儿曹口是。楞伽邺 都故事具载弟子承後传衣得法僧璨。後释 法琳造碑文。

隋朝第三祖璨禅师。不知何处人。初遇可大 师。璨示见大风疾。于众中见。大师问。汝何处 来。今有何事。僧璨对曰。故投和尙。可大师语 曰。汝大风患人。见我何益。璨对曰。身虽有 患。患人心与和尙心无别。可大师知璨是非 常人。便付嘱法及信袈裟。可大师曰。汝善 自保爱。吾有难汝须避之。璨大师亦佯狂市 肆。後隐舒州司空山。遭周武帝灭佛法。隐嵲 公山十馀年。此山比多足猛兽常损居人。自 璨大师至。幷移出境。付嘱法幷袈裟。後时 有嵲禅师。月禅师。定禅师。巖禅师。来至璨大 师所云。达摩祖师付嘱後。此璨公真神璨也。 定慧齐用。深不思议。璨大师遂共诸禅师 往罗浮山隐三年。後至大会斋。出告众人 曰。吾今欲食。诸弟子奉。大师食毕。告众人 歎言。坐为寄。唯吾生死自由。一手攀会 中树枝。掩然立化。亦不知年幾。塔庙在嵲山 寺侧。弟子甚多。唯道信大师传衣得法。承後。 薛道衡撰牌文。

唐朝第四祖信禅师。俗姓司马。河内人。少 小出家。承事璨大师。璨大师知为特气。昼 夜常坐。不卧六十馀年。脇不至席。神威奇特。 目闭不视。若欲视人。见者惊悚。信大师于 是大业年。遥见吉州。狂贼围城。百日已上。泉 井枯涸。大师入城。劝诱道俗。令行般若波罗 蜜。狂贼自退。城中泉井再泛。信大师遥见 蕲州黄梅破头山有紫雲盖。信大师遂居此 山。後改为双峰山。贞观十七年。文武皇帝敕 使于双峰山。请信禅师入内。信禅师辞老不 去。敕使迴见帝奏云。信禅师辞老不来。敕又 遣再请。使至信禅师处。使云。奏敕遣请禅师。 禅师苦辞老不去。语使云。若欲得我头。任斩 将。我终不去。使迴见帝奏云。须头任斩将。去 心终不去。敕又遣使封刀来取禅师头。敕云。 莫损和尙。使至和尙处云。奉敕取和尙头。禅 师去不去。和尙云。我终不去。使云。奉敕云。 若禅师不来。斩头将来。信大师引头云斩取。 使返刀乙项。信大师唱言。何不斩。更待何 时。使云。奉敕不许损和尙。信禅师大笑曰。教 汝知有人处。後时信大师大作佛事。廣开法 门。接引群品。四方龙像尽受皈依。经三十馀 年。唯弘忍事之得意。付嘱法及袈裟。与弘 忍讫。命弟子元一师。与吾山侧造龙龛一所。 即须早成。後问。龙龛成否。元一师答。功毕。 永徽二年润九月二十四日。大师素无疴疾。 奄然坐化。大师时年七十有二。葬後周年。石 户无故自开。大师容貌端严无改常日。弘忍 等重奉神威仪不勝感慕。乃就尊容加以漆 布。自此已後更不敢闭。弟子甚多。唯有弘忍 传衣得法承後。中书令杜正伦撰牌文。

唐朝第五祖弘忍禅师。俗姓周。黄梅人也。七 岁事信大师。年十三入道披衣。其性木讷沉 厚。同学轻戏。默然无对。常勤作务。以礼下人。 昼则混迹驱给。夜便坐摄至晓。未常懈倦。三 十年不離信大师左右。身长八尺。容貌与常 人绝殊。得付法袈裟。居凭茂山。在双峰山 东西相去不遥。时人号为东山法师。即为 凭茂山是也。非嵩山是也。时有狂贼可达寒 奴戮等。围绕州城数迊。无有路入。飞鸟不 通。大师遥见来彼城。群贼退散。递言。无量金 刚执杵趁我怒目切齿。我遂奔散。忍大师却 归凭茂山。显庆五年。大帝敕使黄梅凭茂山。 请忍大师。大师不赴所请。又敕使再请不来。 敕赐衣药。就凭茂山供养。後四十馀年接引 道俗。四方龙像皈依奔凑。大师付嘱惠能法 及袈裟。後至咸亨五年。命弟子玄迹师。与吾 起塔。至二月十四日。问塔成否。答言。功毕。 大师云。不可同佛二月十五日入般涅槃。又 云。吾一生教人无数。除惠能馀有十尔。神秀 师。智诜师。智德师。玄迹师。老安师。法如师。 惠藏师。玄约师。刘王薄。虽不離吾左右。汝各 一方师也。後至上元二年二月十一日。奄然 坐化。忍大师时年七十四。弟子惠能传衣 得法承後。学士闾丘均撰碑文。

唐朝第六祖韶州漕溪能禅师。俗姓卢。范阳 人也。随父宦岭外居新州。年二十二。来至凭 茂山。礼忍大师。初见大师问。汝从何来。答 言。从新州来。唯求作佛。忍大师曰。汝新州 是㺐獠。能禅师答。身虽是獠。佛性岂异 和尙。大师深知其能。再欲共语。为众人在左 右。令能随众踏碓八个月。碓声声相似。忍 大师就碓上密说。直了见性。于夜间潜唤入 房。三日三夜共语。了付嘱法及袈裟。汝为此 世界大师。即令急去。大师自送。过九江驿。看 渡大江已却迴归。诸门徒幷不知付法及袈 裟与惠能。去三日。大师告诸门徒。汝等散去。 吾此间无有佛法。佛法流过岭南。众人咸惊。 递相问。岭南有谁。潞州法如师对曰。惠能在 彼。众皆奔凑。众中有一四品官将军。捨官入 道。字惠明。久在大师左右。不能契悟。闻大师 此言。即当晓夜倍逞奔趋。至大庾岭上。见能 禅师。禅师怕急恐性命不存。乃将所传法袈 裟过与惠明禅师。惠明禅师曰。我本不为袈 裟来。忍大师发遣之日。有何言教。愿为我说。 能禅师具说心法直了见性。惠明师闻法已。 合掌顶礼。发遣能禅师急过岭去。在後大有 人来相趁。其惠明禅师。後居象山。所出弟子 亦只看净。能禅师至韶州漕溪。四十馀年开 化道俗雲奔。後至景雲二年。命弟子立楷。令 新州龙山造塔。至先天元年。问塔成否。答 成。其年九月。从漕溪僧立楷智海等问和 上。已後谁人得法承後传信袈裟。和尙答。汝 莫问。已後难起极盛。我缘此袈裟。幾度合失 身命不存。在信大师处三度被偷。在忍大师 处三度被偷。乃至吾处六度被偷。我此袈裟 女子将去也。更莫问我。汝若欲知得我法者。 我灭度後二十年外竖立我宗旨。即是得法 人。至先天二年。忽告门徒。吾当大行矣。八月 三日夜。奄然坐化。大师春秋七十有六。漕溪 沟涧断流。泉池枯竭。日月无光。林木变白。异 香氛氲。三日三夜不绝。其年于新州国恩寺 迎和尙神座。至十一月葬于漕溪。太常寺承 韦造碑文。至开元七年。被人磨改刻别造 碑。近代报修侍郞宋鼎撰碑文。

自教法东流三百年。前尽无事相法则。後因 晋石勒时。佛图澄弟子道安法师在襄阳。秦 苻坚遥闻道安名。遂遣使伐襄阳取道安法 师。秦帝重遇之。长安衣冠子弟诗赋讽诵 皆依附学。不依道安法师。義不中难此是 也。智辩聪俊。讲造说章门。作僧尼轨笵。佛 法宪章。受戒法则。条为三例。一曰行香定坐。 二曰常六时礼忏。三曰每月佈萨悔过。事相 威仪法事咒愿赞歎等。出此道安法师。近代 蜀僧嗣安法师。造斋文四卷。现今流行。楞伽 经云。乃至有所立。一切皆错乱。若见于自心。 则是无为诤。又云。若依止少法。而有少法 起。若依止于事。此法即便壞。又云。随言而取 義。建立于佛法。以彼建立故。死堕地狱中。 又云。理教中求我。是妄垢恶離。離圣教正理。 欲灭或返增。是外道狂言。智者不应说。金 刚经云。離一切诸相即名诸佛。又云。若以色 见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。 思益经云。比丘云何随佛教。云何随佛语。若 称赞毁辱。其心不动。是随佛教。又答云。若不 依文字语言。是名随佛语。比丘云何应受供 养。答言。于法无所取者。云何消供养。不为世 法之所牵者。谁人报佛恩。答言。依法修行者。 诸小乘禅及诸三昧门。不是达摩祖师宗旨。 列名如後。白骨观。数息观。九相观。五停观。 日观。月观。楼台观。池观。佛观。又禅秘要经 云。人患热病相凉冷观。患冷病作热相观。 色相作毒蛇观不净观。爱好饭食作蛇蛆观。 爱好衣作热铁缠身观。诸馀三昧观等。禅门 经云。坐禅观中。见佛形像。三十二相。种种光 明。飞行腾虚空。变现自在。为真耶为虚 妄。佛言。坐禅见空无有物。若见于佛三十 二相。种种光明。飞腾虚空。变为自在。皆是 自心顚倒。繫著磨网。于空寂灭见如是事。 即虚妄。楞伽经云。如是种种相。堕于外道 见。法句经云。若学诸三昧。是动非坐禅。心随 境界流。云何名为定。金刚经三昧经云。我不 入三昧。不住坐禅。是无生禅。思益经云。不 依止欲界。不住色无色。行如是禅定。是菩萨 遍行。维摩经云。维摩诘诃舍利弗林间宴坐。 诃须菩提大迦葉不平等。转女身经云。无垢 光女诃天帝释。汝声闻乘人。畏生死乐涅槃。 决定毘尼经。菩萨乘人。畏生持开通戒。声闻 乘人。持尽遮戒尽护戒。药师经云。佛诃阿难。 汝声闻人。如盲如聋。不识无上空義。佛顶经 云。诃声闻人。得少为足此七。佛藏经云。舍利 弗。如来在世。三宝一味。我灭度後。分为五 部。舍利弗。恶魔于今。犹尙隐身。佐助调 达。破我法僧。如来大智。现在世故。弊恶魔 众。不能成其大恶。当来之世。恶魔变身。作 沙门形。入于僧中。种种邪说。令多众生。入 于邪见。为说邪法。尔时恶人。为魔所迷。各执 所见。我是彼非。舍利弗。如来豫见未来世中 如是破法事。故说是深经。悉断恶魔诸所执 著。阿难。譬如恶贼于王大臣不敢自见盗他 物者。不自言贼。如是阿难。破戒比丘成就非 沙门法。尙不自言我是恶人。况能向馀人说 自言罪。阿难。如是经者。破戒比丘随得闻时。 自降伏则有惭愧。持戒比丘得自增长。大佛 顶经云。即时如来普告大众及阿难言。汝 等有学缘觉声闻。今日迴心趣大菩提无上 妙觉。吾今已说真修行法。汝由未识。修奢摩 他。毘钵舍那。微细魔事。境现前。汝不能识。 洗心非正。落于邪见。或汝蕴魔。或复天魔。或 著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又 复于中。得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言 证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭 难後。有堕入阿鼻地狱。所以释迦如来传 金襕袈裟。令摩诃迦葉在鸡足山。待弥勒世 尊下生吩咐。今恶世时。学禅者众。我达摩祖 师遂传袈裟表其法正。令後学者有其秉承 也。忽大师当在黄梅凭茂山日。廣开法门。接 引群品。当此之时。学道者千万馀人。幷是 陞堂入室。智诜。神秀。玄迹。義方。智德。惠藏。 法如。老安。玄约。刘主薄等。幷尽是当官领袖。 盖国名僧。各各自言。为大龙像。为言得底。乃 知非底也。忽有新州人。俗姓卢。名惠能。年二 十二。拜忍大师。大师问。汝从何来。有何事 意。惠能答言。从岭南来。亦无事意。唯求作佛。 大师知是非常人也。大师缘左右人多。汝能 随众作务否。惠能答。身命不惜。但作务。遂 随踏碓八个月。大师惠能根機成就。遂默 唤付法及与所传信袈裟。即令出境。後惠能 恐畏人识。常隐在山林。或在新州。或在韶州。 十七年在俗。亦不说法。後至海南制心寺。遇 印宗法师讲涅槃经。惠能亦在坐下。时印宗 问众人。汝总见风吹幡。于上头幡动否。众 言见动。或言见风动。或言见幡动。不是幡 动。是见动。如是问难不定。惠能于座下立答 法师。自是众人妄相心。动与不动。非见 幡动。法本无有动不动。法师闻说惊愕恾然。 不知是何言。问。居士从何处来。惠能答。本 来不来。今亦不去。法师下高座。迎惠能就房。 仔细借问。一一具说东山佛法及有付嘱信 袈裟。印宗法师见已。头面礼足歎言。何期 座下有大菩萨。语已又顶礼。请惠能为和尙。 印宗师自称弟子。即与惠能禅师剃头披 衣已。自许弟子及讲下门徒歎言。善哉善哉。 黄梅忍大师法比见闻流岭南。谁知今在此 间。众人识否。咸言不识。印宗法师曰。吾所说 法犹如瓦砾。今有能禅师。传忍大师法。喩 如真金深不思议。印宗法师领诸徒众。顶礼 能禅师足。恐人疑。及请所传信袈裟。示众 人。幷自身受菩萨戒。印宗师共大众送。能 禅师归漕溪。接引群品。廣开禅法。天下知闻 漕溪法最不思议。後时大周立则天即位。敬 重佛法。至长寿元年。敕天下诸州。各置大雲 寺。二月二十日。敕使天冠郞中张昌期。往韶 州漕溪。请能禅师。能禅师托病不去。则天後 至万岁通天元年。使往再请能禅师能禅师。 既不来。请上代达摩祖师传信袈裟。朕于内 道场供养。能禅师依请即擎达摩祖师传信袈 裟与敕使。迴得信袈裟。则天见得传信袈 裟来甚喜悦。于内道场供养。万岁通天二年 七月。则天敕天冠郞中张昌期。往资州得纯 寺。请诜禅师。诜禅师授请赴京内道场供养。 至久待年。使荆州玉泉寺请秀禅师。安州受 山寺请玄迹禅师。随州大雲寺请玄约禅师。 洛州嵩山会善寺请老安禅师。则天内道场 供养。则天本请大德。缘西国有三藏婆罗门。 则天常偏敬重。剑南智诜禅师当有疾。思 念归鄕。为关山阻远。心有少忧。其邪通婆罗 门云。彼与此何殊。禅师何得思鄕。智诜答。三 藏何以知之。答云。禅师但试擧意看无有不 知者。诜有云。去也。看相身著俗人衣裳于 西市曹门看望。其三藏云。大德僧人何得著 俗衣市中而看。诜又云。好看去也。相身往 禅定寺佛图相轮上立。三藏又云。僧人何得 登高而立。诜云。赭迴好好更看去也。即当处 依法想念不生。其三藏于三界内寻看竟不 可得。三藏婆罗门遂生敬仰。顶礼诜足。白和 上言。不知唐国有大佛法。今自责身心忏 悔。则天见三藏皈依诜禅师。则天咨问诸大 德。和尙等有欲否。神秀玄约老安玄迹等皆 言无欲。则天问诜禅师。和尙有欲否。诜禅师 恐不放归顺则天意。答有欲。则天又问云。 何得有欲。诜答曰。生则有欲。不生则无欲。则 天言下悟。又见三藏皈依诜和尙。则天倍加 敬重。诜禅师因便奏请归鄕。敕赐新翻花严 经一部。弥勒绣像及幡花等。及将达摩祖师 信袈裟。则天云。能禅师不来。此代袈裟亦 奉上和尙。将归故鄕永为供养。则天至景龙 元年十一月。又使内侍将军薛蕳至曹溪能 禅师所。宣口敕云。将上代信袈裟奉上诜禅 师。将受持供养。今别将摩纳袈裟一领。及绢 五百匹充乳药供养。

资州德纯寺智诜禅师。俗姓周。汝南人也。随 官至蜀。年十岁常好释教。不食熏莘。志操 高标。不为童戏。年十三。辞亲入道场。初事玄 奘法师学经论。後闻双峰山忍大师。便辞去 玄奘法师。捨经论。遂于凭茂山投忍大师。 云。汝兼有文字性。後归资州德纯寺。化道 众生。造虚融观三卷。缘起一卷。般若心疏一 卷。後至万岁通天二年七月。则天敕天冠郞 中张昌期于德纯寺请。遂赴西京。後因疾进 奏表。却归德纯寺。首尾三十馀年。化道众生。 长安二年六日。命处寂扶侍吾。遂付袈裟 云。此衣是达摩祖师所传袈裟。则天赐吾。吾 今付汝。善自保爱。至其年七月六日夜。奄然 坐化。时年九十四。

处寂禅师。绵州浮城县人也。俗姓唐。家代好 儒。常习诗礼。有分義孝行。年十岁。父亡。歎 曰。天地既无。我闻佛法不可思议。拔生死苦。 乃投诜和尙。诜和尙问。汝何来。答云。故投和 上。和尙知非常人。当赴京日。遂担大师至 京。一肩不移。身长八尺。神情禀然。于众独见 其首。见者钦贵。後还归居资州德纯寺。化道 众生二十馀年。後至开元二十年四月。密 遣家人王鐄唤海东无相禅师。付嘱法及信 袈裟云。此衣是达摩祖师衣。则天赐诜和尙。 和尙与吾。吾转付汝。善自保爱。觅好山住 去。後至其年五月二十七日。告诸门徒。吾不 久住。至夜半子时。奄然坐化。处寂大师时年 六十八。

剑南城都府净泉寺无相禅师。俗姓金。新罗 王之族。家代海东。昔在本国。有季妹。初下 闻礼娉授刀割面誓言志归真。和尙见而歎 曰。女子柔弱。犹闻雅操。丈夫刚强。我岂无 心。遂削发辞亲。浮海西渡。乃至唐国。寻师 访道。周遊涉历。乃到资州德纯寺。礼唐和尙。 和上有疾。遂不出见。便然一指为灯。供养 唐和尙。唐和尙知其非常人。便留左右二年。 後居天谷山。却至德纯寺。唐和尙遣家人王 鐄。密付袈裟信衣。此衣是达摩祖师传衣。 则天赐予诜和尙。诜和尙与吾。吾今付嘱汝。 金和尙得付法及信衣。遂居谷山石巖下。草 衣节食。食尽餐土。感猛兽卫护。後章仇大夫 请开禅法。居净泉寺。化道众生。经二十馀 年。後至宝应元年五月十五日。忽忆白崖山 无住禅师。吾有疾计。此合来看吾。数度无住 禅师何为不来。吾将年迈。使工人熏璇将吾 信衣及馀衣一十七事。密送与无住禅师。善 自保爱。未是出山时。更待三五年。闻太平即 出。遥付嘱讫。至五月十九日。命弟子。与吾取 新净衣。吾欲沐浴。至夜半子时。俨然坐化。是 时日月无光。天地变白。法幢摧折。禅河枯 涸。众生失望。学道者无依。大师时年七十九。 金和尙每年十二月正月。与四众百千万人 受缘严设道场处。高座说法。先教引声念佛 尽一气念。绝声停念讫云。无忆无念莫妄。 无忆是戒。无念是定。莫妄是惠。此三句语即 是总持门。又云。念不起犹如镜面能照万象。 念起犹如镜背即不能照见。又云。须分明知 起知灭。此不间断。即是见佛。譬如二人同 行俱至他国。其父将书教诲。一人得书寻读 已毕。顺其父教不行非法。一人得书寻读已 毕。不依教示炽行诸恶。一切众生依无念者。 是孝顺之子。著文字者。是不孝之子。又云。譬 如有人醉酒而卧。其母来唤。欲令还家。其 子为醉迷乱。恶骂其母。一切众生无明酒醉。 不信自身见性成佛。又起信论云。心真如门 心生灭门。无念即是真如门。有念即生灭 门。又云。无明头出。般若头没。无明头没。波 般若头出。又引涅槃经云。家犬野鹿。家犬喩 妄相。野鹿喩佛性。又云。绫本来是丝。无明 文字。巧儿织成。乃有文字。後折却还是本 然丝。丝喩佛性。文字喩妄相。又云。水不離 波。波不離水。波喩妄念。水喩佛性。又云。担 麻人转逢银所。一人捨麻取银。馀人言。我 担麻已定。终不能弃麻取银。又至金所。 弃银取金。诸人云。我担麻已定。我终不弃 麻取金。金喩涅槃。麻喩生死。又云。我此三 句语。是达摩祖师本传教法。不言是诜和尙 唐和尙所说。又言。许弟子有勝师之義。缘诜 唐二和尙不说了教。曲承信衣。金和尙所以 不引诜唐二和尙说处。每常座下教戒真言。 我达摩祖师所传。此三句语是总持门。念不 起是戒门。念不起是定门。念不起惠门。无念 即是戒定慧具足。过去未来现在恒沙诸佛 皆从此门入。若更有别门。无有是处。东京荷 泽寺神会和尙每月作檀场。为人说法。破淸 净禅。立如来禅。立知见立言说。为戒定慧。不 破言说云。正说之时即是戒。正说之时即是 定。正说之时即是惠。说无念法立见性。开元 中滑台寺为天下学道者定其宗旨。会和 上云。更有一人说。会终不敢说。为会和尙 不得信袈裟。天宝八载中。洛州荷泽寺亦定 宗旨。被崇远法师问。禅师于三贤十圣修行。 证何地位。会答曰。涅槃经云。南无纯陀。南无 纯陀。身同凡夫。心同佛心。会和尙却问远法 师。讲涅槃经来得幾遍。远法师答。三十馀 遍。又问。法师见佛性否。法师答不见。会和尙 云。狮子吼品云。若人不见佛性。即不合讲涅 槃经。若见佛性。即合讲涅槃经。远法师问 和上见否。会答见。又问。云何为见。复眼 见。耳鼻等见。会答。见无尔许多。见只没 见。又问。见等纯陀否。会答。比量见。比于纯 陀。量等纯陀不敢定断。又被远法师问。禅师 上代袈裟传否。会答传。若不传时。法有断绝。 又问。禅师得不。答不在会处。法师又问。谁 得此袈裟。会答。有一人得。已得自应知。此人 若说法时。正法流行。邪法自灭。为佛法事大 所以隐而未出。会和尙在荆府时。有西国人 迦葉贤者安树提等二十馀人。向和上说法 处问。上代信袈裟和尙得否。答不在会处。却 问。贤者等从何处来。迦葉答。从剑南来。问。 识金禅师否。迦葉答。幷是金和尙弟子。会 和尙问。汝金禅师教道如何。迦葉答。无明 头出涅槃头没。般若头出无明头没。有念犹 如镜背。会和尙叱之。莫说此闲言。汝姓迦 葉是婆罗门种姓。计合利根乃是尿床婆罗 门耳。和上云。汝剑南诜禅师是法师不说了 教。唐禅师是诜禅师弟子。亦不说了教。唐禅 师弟子梓州赵法师是陵王是师。已西表 是法师。益州金是禅师。说了教亦不得。虽然 不说了教。佛法只在彼处。郞中马雄使到漕 溪礼能和尙塔。问守塔老僧。上代传信袈裟 何在。老师答。能和尙在。立揩师智海师等问 能和尙。承上袈裟传否。佛法付嘱谁人。能和 上答。我衣女子将去。我法我死後二十年 外。竖立宗旨是得我法也。剑南城都府大历 保唐寺无住和尙。每为学道四众百千万人。 及一人无有时节。有疑任问。处座说法。直至 见性。以直心为道场。以发行为道场。以深心 为道场。以无染为道场。以不取为道场。以不 捨为道场。以无为为方便。以廣大为方便。以 平等为方便。以離相为火。以解脱为香。以无 罣碍为忏悔。以无念为戒。以无为无所得为 定。以不二为惠。不以严设为道场。和尙云。一 切众生本来淸净。本来圆满。添亦不得。减亦 不得。为顺一念漏心。三界受种种身。假名善 知识指本性。即成佛道。著相即沉轮。为众 生有念。假说无念。有念若无。无念不自。灭 三界心。不居寂地。不住事相。不无功用。但離 虚妄。名为解脱。又云。有心即是波浪。无心即 是外道。顺生死即是众生垢依。寂灭即是涅 槃。不顺生。不依寂灭。不入三昧。不住坐禅。 无生无行。心无得失。影体俱非。性相不立。

和尙凤翔郿县人也。俗姓李。法号无住。年登 五十。开元年。代父朔方展效。时年二十。膂力 过人。武艺绝伦。当此之时。信安王充河朔雨 道节度使。见和尙。有勇有列。信安王留充卫 前遊弈先峰官。和尙每日自歎。在世荣华谁 人不乐。大丈夫儿未逢善知识。一生不可虚 弃。遂乃捨官宦。寻师访道。忽遇白衣居士陈 楚璋。不知何处人也。时人号为维摩诘化身。 说顿教法。和尙当遇之日。密契相知。默传心 法。和尙得法已。一向绝思断虑。事相幷除。三 五年间。白衣修行。天宝年间。忽闻范阳到次 山有明和尙。东京有神会和尙。大原府有自 在和尙。幷是第六祖师弟子。说顿教法。和 上当日之时亦未出家。遂往太原礼拜自在 和尙。自在和尙说。净中无净相。即是真净 佛性。和尙闻法已。心意快然。欲辞前途。老 和尙共诸师大德苦留。不放此真法栋樑。便 与削发披衣。天宝八载具戒已。便辞老和尙。 向五台山淸凉寺。经一夏闻说。到次山明和 上。纵由神会和尙语意即知意况。亦不住。 天宝九载夏满出山。至西京安国寺崇圣寺 往来。天宝十载。从西京却至北灵州。居贺兰 山二年。忽有商人曹瑰礼拜问。和尙到剑南 识金和尙否。答云。不识。瑰云。和尙相貌一似 金和尙。鼻樑上有黡。颜状与此间和尙相似。 更无别也。应是化身。和尙问曹瑰。居士从剑 南来。彼和尙说何教法。曹瑰答。说无忆无念 莫妄。弟子当日之时。受缘讫辞。金和尙问。 瑰何处去。瑰答曰。父母在堂。辞欲归观省。 金和尙语瑰云。不忆不念总放却朗朗荡荡。 看有汝父母否。瑰当日之时。闻已未识。今呈 和尙。闻说豁然。遥与金和尙相见。遂乃出 贺兰山。至灵州出行文。往剑南礼金和尙。遂 被留。後姚词王不放。大德史和尙。辩才律师。 惠莊律师等诸大德不放来。至德二载十 月。从北灵出。向定远城及豐寧军使扬含 璋处出行文。军使苦留问和尙。佛法为当只 在剑南。为复此间亦有。若彼此一种。缘何故 去。和尙答。若识心见性。佛法遍一切处。无住 为在学地。善知识在剑南。所以远投军使。又 问和尙。善知识是谁。和尙答。是无相和尙。俗 姓金。时人号金和尙也。军使顶礼。便出行文。 和尙渐渐南行至凤翔。又被诸大德苦留不 放。亦不住。又取太白山路入住太白山。经一 夏满取细水路出至南凉州。诸僧徒众苦 留不住。乾元二年正月。到城都府净泉寺。初 到之时。逢安乾师。引见金和尙。和尙见非 常欢喜。令遣安乾师作主人。安置在钟楼下 院。其时正是受缘之日。当夜随众受缘。经 三日三夜。金和尙每日于大众中高声唱言。 缘何不入山去。久住何益。左右亲事弟子怪。 金和尙不曾有此语。缘何忽出此言。无住和 上默然入山。後金和尙忆缘何不来。空上座 奏上座欲得相识。恐後相逢彼此不知是谁。 和尙向倪朝说。吾虽此间每常与金和尙相 见。若欲不相识。对面千里。吾重为汝说一缘 起。佛昔在日夏三月。忉利天为摩耶夫人说 法。时十六大国王及一切众生悉皆忆佛。即令 大目犍连往忉利天请佛。佛降下阎浮时。须 菩提在石室中。闻佛降下。即欲出室。自念云。 我闻世尊说。若在三昧。即见吾。若来纵见 吾色身。有何利益便即却入三昧。是时莲花 色比丘尼拟除恶名。即欲在前见佛。诸大国 王龙神八部阖迊围绕。无有路入。化身作大 转轮王。千子围绕。龙神国王悉皆开路。莲花 色比丘尼还作本身。围绕世尊已。合掌说偈。 我初见佛。我初礼佛。说偈已作礼而立。尔时 世尊告比丘尼。于此会中。汝最在後。比丘尼 白世尊。于此会中。无有阿罗汉。云何言我在 後。世尊告比丘尼。须菩提在石室中。常在三 昧。所以得见吾法身。汝纵来见色身。所以在 後。佛有明文。无住所以不去。同住道逸师习 诵礼念。和尙一向绝思断虑。入自证境界。道 逸共诸同学小师白和尙云。请六时礼忏。 伏愿听许。和尙语道逸等。此间粮食幷是绝 断。幷人搬运深山中不能。依法修行。欲得 学狂。此幷非。佛顶经云。狂心不歇。歇即菩 提。勝净明心。本同法界。无念即是见佛。有念 即是生死。若欲得礼念即出山。平下大有宽 闲寺舍。任意出去。若欲得同住。一向无念。得 即任住。不得即须下山去。道逸师见不遂本 意。辞和尙出天苍山。来至益州净泉寺。先见 空上座等说。山中无住禅师不行礼忏念 诵空闲坐云。何空等闻说。倍常惊怪。岂是 佛法领。道逸师见金和尙。道逸礼拜未了。何 空等咨金和尙云。天苍山无住禅师只空闲 坐禅。不肯礼念。亦不教同住人礼念。岂有 此事可是佛法。金和尙叱何空道逸等。汝向 後吾在学地时。饭不及吃。只空闲坐。大小便 亦无工夫。汝等不识。吾当天谷山日。亦不礼 念。诸同学嗔。吾幷不出山去。无人送粮。唯 练土为食。亦无工夫。出山一向闲坐。孟寺主 闻诸同学说。吾闲坐。便向唐和尙谗吾。唐和 上闻说。倍加欢喜。吾在天谷山亦不知谗。 闻唐和尙四大违和。吾从天谷山来至资州 德纯寺。孟寺主见吾来。不放入寺。唐和尙闻 吾来。使人唤吾。至堂前吾礼拜未讫。唐和尙 便问。汝于天谷山作何事业。吾答。总不作。 只没忙。唐和尙报吾。汝于彼忙。吾亦忙矣。 唐和尙知众人不识。和尙云居士。达摩祖师 一支佛法流在剑南金和尙即是。若不受缘。 恰似宝山空手归。璇闻已合掌起立。弟子即 入成都府受缘去。和尙山中知金和尙山中 遥忆彼。即知忆遂向璇说。此有茶芽半斤。居 士若将此茶芽为信奉上金和尙。传无住语。 顶礼金和尙。金和尙若问无住。云无住未拟 出山。璇即便辞和尙。将所奉上茶芽至逮巳 月十三日至成都府净泉寺。为和尙四体违 和。辄无人得见。董璇逢菩提师。引见金和尙。 具陈无住禅师所奉上茶芽传顶礼。金和尙 闻说及见茶芽。非常欢喜。语董璇。无住禅师 既有信来。何得不身自来。董璇答。无住禅 师来日。未拟出山。金和尙问董璇。汝是何 人。董璇诳金和尙答。是无住禅师亲事弟 子。金和尙向董璇云。归白崖山日。吾有信 去。汝须见吾来。至十五日见金和尙。璇欲 归白崖山。取和尙进止。其时发遣左右亲事 弟子。汝等总出堂外去。即唤董璇入堂。和 上遂将袈裟一领。人间有呈示璇。此是则 天皇后与诜和尙。诜和尙与唐和尙。唐和尙 与吾。吾传与无住禅师。此衣久远以来保爱。 莫遣人知。语已悲泪哽噎。此衣嫡嫡相传付 授。努力努力。即脱身上袈裟。覆膊裙衫座具 共有一十七事。吾将年迈。汝将此衣物。密 送与无住禅师。传吾语。善自保爱努力努力。 未出山时。更待三五年间。自有贵人迎汝即 出。便即发遣董璇急去。莫教人见。董璇去 後。金和尙云。此物去迟到头还达。金和尙 正语之时。左右无人。堂外弟子闻和尙语声。 一时入堂。问和尙云。何独语。只没语。为金 和尙四大违和。诸人见拟。便问和尙。承上 所传信衣何在。和尙和尙佛法付嘱谁人。金 和尙言。法无住处去。衣向木头挂著。无一 人得。金和尙向诸人言。此非汝境界。各著本 处去。元年逮巳月十五日改为宝应元年五 月十五日。遥付嘱讫。至十九日。命弟子。与 吾取新净衣。吾今沐浴。至夜半子时。俨然 坐化。副元帅黄门侍郞杜相公。初到成都府 日。闻金和尙不可思议。和上既化。合有承 後弟子。遂就净泉寺衡山寧国寺。观望见金 和尙在日踪迹。相公借问小师等。合有承後 弟子僧人得衣钵者。小师答。亦无人承後。和 上在日有两领袈裟。一领衡山寧国寺。一领 留净泉寺供养。相公不信。又问诸律师。鸿 渐远闻。金和尙是善知识。承上已来师师相 传授付嘱衣钵。金和尙既化。承後弟子何在。 律师答相公云。金禅师是外国蕃人。亦无佛 法。在日亦不多说法语不能正。在日虽足供 养佈施。只空有福德。弟子亦不闲佛法。相 公高鉴。即知尽是嫉言。即迴归宅。问亲事孔 目官马良康然等。知剑南有高行僧大德否。 马良答。院内常见节度军将说。蚕崖关西白 崖山中有无住禅师。得金和尙衣钵。是承後 弟子。此禅师得业深厚。亦不曾出山。相公闻 说。向马良等。鸿渐远闻。金和尙是大善知识。 昨自到衡山寧国寺净泉寺。问金和尙亲事 弟子。皆云。无承後弟子及得衣钵。又问律师。 咸言毁谤。據此踪由。白崖山无住禅师必是 道者。即于大衙日。问诸军将等。知此管内有 何名僧大德否。节度副使牛望仙李灵应归 诚王董嘉会张温阴洽张馀光张轸韦鸾秦逖 等咨相公。白崖山中有无住禅师。金和尙衣 钵在彼禅师处。不可思议。相公问牛望仙君 等。何以得知。答。望仙高大夫差充石碑营 使。为道场不远。数就顶礼知不可思议。相 公又问。适言衣钵在彼。谁人的实。秦逖张 鐄咨俦曰。逖等充左右巡虞侯。金和尙初灭 度日。两寺亲事弟子啾喞嘱常侍向大夫说。 金和尙信衣不知的实。及不肯焚烧。高大夫 判付左右巡虞侯。推问得实领过。当日初只 得两领袈裟。两寺各得一领。信衣不知寻处。 当日不知有蚕崖关西白崖山中有无住禅 师。後被差充十将领兵马上西山打当狗城 未进军。屯在石碑营。寄住行营近道场。逖 共诸军将赍供养到彼。见此禅师。与金和尙 容貌一种。逖等初见。将是金和尙化身。借问 逗留。知金和尙衣钵先遣人送。被隐二年不 送。卖与僧人。僧人得夜。有神人遣还本 主。若不还必损汝命。买人递相告报。後卖不 得。还到彼禅师处。逖等初闻当时推寻不知 袈裟居处。今在此间。即请顶礼亦不生难。便 擎袈裟出呈示诸军将官健等。所以知在彼 处。相公闻说。奇哉奇哉。僧人隐没佛法不 如俗人。节度副使李灵应张温牛望仙归城 王熏嘉会韦鸾秦逖等。即众连署状请和尙。 相公向诸军将知无住禅师。自有心请。相公 差光禄鄕慕容鼎为专使。即令出文牒。所在 路次州县严拟幡华。僧道耆寿及音声。差一 百事县官就山同请。文牒未出。净泉寧国两 寺小金师张大师闻请无住和尙。惶怖无计。 与诸律师平章拟作魔事。先严尙书表。弟子 箫律师等嘱太夫人。夺金和尙禅院为律院。 金和尙禅堂为律堂。小金师苟且安身箫律 师等相知计会为律院。立碑都昂撰文。律师 张知与王英耀及小金师张大师。嘱都昂郞 中。律师王英耀共王謇侍鄕同姓相认为兄 弟。嘱崔仆射任夫人。设斋食讫。小金师即擎 裴仆射所施袈裟。呈示仆射及夫人。小金师 悲泪云。此是承上信袈裟。仆射言。肝由来 不知此事。请无住禅师相公意重。不关肝事。 都昂王謇曲黨恐夺。律师院迴顾问诸律师。 此山僧无住禅师有何道业。英耀律师等答。 若请此无住禅师。无有知解。若请此僧深不 益。缁流尙书问。缘何不益。缁流答。有一人。 于汶州刻镂功德。平德袈裟一领。计直二十 千文。被彼禅师夺。工人衣不还云。是和上 与我。不行事相礼念。據此踪犹即是不益。 缁流仆射向律师云。肝先在西山兵马使知 意况。律师等何用相诬。语已離席。魔黨失色 无计。魔事便息。永泰二年九月二十三日。慕 容鼎专使县官僧道等。就白崖山请和尙。传 相公仆射监军请顶礼。愿和尙不捨慈悲。为 三蜀苍生作大桥樑。慇勤苦请。和尙知相 公深闲佛法爱慕大乘。知仆射仁慈宽厚。知 监军敬佛法僧。审知是同缘同会不逆所请。 即有幡花宝盖。诸州大德恐和尙不出白崖 山。亦就山门同来赴请。即宝舆迎和尙令坐 舆中。和尙不受。步步徐行。欲出山之日。茂 州境内六迴震动。山河吼虫鸟鸣。百姓互相 借问。是何祥瑞。见有使来迎和尙。当土僧尼 道俗再请留和尙。专使语僧俗等。是相公仆 射意重为三蜀苍生。岂缘此境约不许留。当 和尙未出山日。寇盗竞起。诸州不熟。穀米涌 贵。百姓惶惶。相公仆射迎和尙出山。所至州 县穀米倍贱。人民安乐。率土豐熟。寇盗尽 除。晏然无事。和尙到州。州吏躬迎。至县。县 令引路。家家悬幡。户户焚香。咸言。苍生有 福。道俗满路。唱言。无相和尙去。无住和尙来。 此即是佛佛授手。化化不绝。灯灯相传。法眼 再朗。法幢建立。大行佛法矣。相公令都押 衙钦华远迎和尙。钦押衙传相公语云。鸿渐 忽有风疾。不得远迎。至日顶礼。剑南西川节 度使左仆射兼鄕史大夫成都尹崔公令都虞 侯王休处巖少府监李君昭衙前虞侯杜璋 等。传仆射语。顶礼和尙。弟子是地主自合远 迎。缘相公风疾。所以弟子及监军使不敢先 来。伏愿和尙照察。传语已一时便引和尙至空 惠寺安置。是九月二十九日。到十月一日。杜 相公吴监军使诸郞官侍鄕东川留後郞中 杜济行军杜藏经功南使中丞鲜于齐明郞中 杨炎杜亚都昂马雄岑参观察判官员外李布 员外柳子华靑苗使吴郁祖庸使韦夏有侍鄕 狄博济崔伉崔倜王謇苏敞司马廉两少尹成 贲白子昉两县令斑逊等。先来白和尙云。相 公来谒。和尙答。来即从他来。押衙等白和 上。国相贵重。应须出迎。和尙答。不合迎。迎 即是人情。不迎是佛法。押衙又欲语。相公入 院见和尙。容仪不动。俨然安详。相公顿身下 阶。礼拜合掌。问信起居。诸郞官侍卿未曾 见有此事。乍见和尙不迎。两两相看问。缘何 不迎不起。郞中杨炎杜亚相久事相云。深识 意旨。亦闲佛法语。诸郞官等观此禅师必应 有道。相公自鉴。何用怪耳。是日门外节度副 使都虞侯乍闻和尙见相公不起。战惧失 色。流行霡霂。使人潜听。更待处分。见相公 坐定言笑。和尙说法。相公合掌叩额。诸官 等喜。门外人闻已便无忧。相公初坐问和 上。因何至此。和尙云。远投金和尙。相公 又问。先在何处。今来远投金和尙。和尙说 何教法。无住答。曾台山抱腹寺幷汾州等及 贺兰山。坐闻金和尙说顿教法。所以远投。相 公问。金和尙说无忆无念莫妄是否。和尙答 是。相公又问。此三句语为是一为是三。和尙 答。是一不三。无忆是戒。无念是定。莫妄是 惠。又云。念不起戒门。念不起是定门。念不起 惠门。无念即戒定慧具足。相公又问。既一妄 字为是亡下女。为是亡下心。和尙答云。亡下 女。有证处否。和尙又引法句经云。说诸精 进法。为增上慢说。若无增上慢。无善无精进。 若起精进心。是妄非精进。若能心不妄。精进 无有涯。相公闻说白和尙。见庭前树否。和 上答见。相公又问。向後墙外有树见否。和尙 答见。非论前後。十方世界悉见悉闻。庭前树 上鸦鸣。相公又问和尙。闻否。和尙答。此见 闻觉知。是世间见闻觉知。维摩经云。若行见 闻觉知。即是见闻觉知。无念即无见。无念 即无知。为众生有念。假说无念。正无念之时。 无念不自。又引金刚经云。尊者大觉尊。说 生无念法。无念无生心。心常生不灭。又引维 摩经云。不行是菩提。无忆念故。常求无念。实 相知惠。楞伽经云。圣者内所证。常住于无念。 佛顶经云。阿难汝擧心。尘劳先起。又云。见 犹離见。见不能及。思益经云。云何一切法正。 云何一切法邪。若以心分别。一切法邪。若不 以心分别。一切法正。无心法中。起心分别。 幷皆是邪。楞伽经云。见佛闻法。皆是自心 分别。不起见者。是名见佛。相公闻说顶礼和 上。白和尙云。鸿渐闻。和尙未下山日。鸿渐 向净泉寺寧国寺观金和尙踪迹。是大善知 识。即知剑南更合有善知识。鸿渐遍问诸师 僧金和尙三句语及妄字。皆云。亡下作心三 句语各别不决。弟子所疑。鸿渐问诸军将。剑 南岂无真僧。无有一人𧘍对得者。节度副使 牛望仙秦逖齐语咨鸿渐。说和尙德业深 厚。所以远迎。伏愿和尙不捨慈悲。与三蜀苍 生。作大良缘。语讫顶礼。弟子公事有限。为仆 射诸节度副使得未礼拜和尙。鸿渐未離剑 南。每日不離左右。语已辞去。仆射知相公欢 喜云。和尙不可思议。即共任夫人及节度军 将。顶礼和尙。起居问讯讫。坐定处分。都押衙 放诸军将同听。和尙说法时。有无盈法师。淸 凉原法师。僧中俊哲。在众而坐。和尙引佛 顶经云。阿难。一切众生。从无始已来。种种 顚倒。业种自然。如夜叉聚。诸修行人。不能得 成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道 诸天魔王眷属。皆由不知二种根本错乱修 习。犹如煮沙欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。 云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝 今与诸众生用攀缘心为自性。二者无始菩 提涅槃无淸净体。则汝今者识精无明能生 诸缘。缘所遣者。由失本明。虽终日行。而不 自觉。在入诸趣。和尙又说。一切众生本来圆 满。上至诸佛。下至一切含识。共同淸净性。为 众生一念妄心。即染三界。为众生有念。假 说无念。有念若无。无念不自。无念即无生。 无念即无灭。无念即无爱。无念即无取。无 念即无捨。无念即无高。无念即无下。无念 即无男。无念即无女。无念即无是。无念即 无非。正无念之时。无念不自。心生即种种法 生。心灭即种种法灭。如其心然。罪垢亦然。诸 法亦然。正无念之时。一切法皆是佛法。无有 一法離菩提者。又云。因妄有生。因妄有灭。生 灭云妄。灭妄名真。是真如来无上菩提及 大涅槃。和尙说法已。俨然不动。仆射闻说合 掌白和上。肝是地主。自合远迎。为公事不 获。愿和尙勿责。肝先是西上兵马使。和尙在 白崖山兰。若无是当家。若有所需专差衙前 虞侯𧘍承和尙。和尙云。修行般若波罗蜜。百 无所需。又云。汝但办心。诸天办供。何等心办。 不求心。不贪心。不爱心。不染心。梵天不 求。梵天自至。果报不求。果报自至。无量珍宝 不求自至。又云。知足大富贵。少欲最安乐。仆 射闻和尙说。合掌顶礼。淸原法师作礼白和 上。小师一闻法已。疑网顿除。今投和尙。愿慈 悲摄受。无盈法师據傲懔然色变。和尙问无 盈法师。识主客否。无盈法师答。引诸法相。廣 引文義。和尙云。法师不识主客。强认前尘以 流注生灭心。自为知解。犹如煮沙欲成嘉馔。 计劫只成热沙。只是自诳诳他。楞伽经云。随 言而取義。建立于诸法。已彼建立故。死堕地 狱中。无盈法师闻说侧身偏坐。和尙问法师。 无记有幾种。法师答。异熟无记。变易无记。工 巧无记。威仪无记。和尙又问。何者是有记。法 师答。第六意识是有记。和尙云。第六意识是 顚倒识。一切众生不出三界。都由意识。意不 生时。即超三界。剃头剃发尽是佛弟子。不 须学有记。不可学无记。今时法师尽学无记。 不住大乘。云何是大乘。内自证不动。是无上 大乘。我无上大乘。超过于名言。其義甚明了。 愚夫不能觉。觉诸情识空寂无生。名之为觉。 无盈法师杜口无词。和尙云。无记有二种。 一者有覆无记。二者无覆无记。第六意识至 眼等五识。尽属有覆无记。第六意识已下至 第八识。尽属无覆无记。幷是强名言之。又加 第九识。是淸净识。亦是妄立。和尙引楞伽经 云。八九种种识。如海众波浪。习气常增长。槃 根坚固依。心随境界流。如铁于磁石。如水瀑 流尽。波浪即不起。如是意识灭。种种识不生。 种种意生身。我说为心量。得无思相法。佛 子非声闻。无盈法师闻说。唯称不可思议。和 上又问。楞伽经云。已楔出楔。此義云何。无盈 法师答。譬如擗木。先以下大楔。即下小楔。令 出大楔。和尙报法师。既小楔出大楔。大楔既 出。小楔还在。云何以楔出楔。法师更无词敢 对。和尙即解楔喩众生烦恼。楔假诸佛如来 言教。楔烦恼既无。法即不自。譬如有病然与 处方。病若得愈。方药幷除。今法师执言教法。 如病人执方而不能服药。不捨文字。亦如楔 在木中。楞伽经云。譬如以指指物。小儿观指。 不观于物。随言说指。而生执著。乃至尽命。终 不能捨文字之指。和尙又问法师三宝四谛 義。又问三身義。法师更不敢对。唯称不可 思议。仆射闻说法已。倍加欢喜。弟子当日恐 和尙久在山门畏𧘍。对相公不得深忧直缘。 三川师僧无有一人𧘍对相公意者。相公一 见和尙。向弟子说。真实道者。天然特达。与 诸僧玄殊。赞不可思议。弟子闻相公说。喜 跃不已。弟子有福登时无忧。诸军将幷皆喜 慰。不可言说。顶礼。时有东京体无师。僧中 俊哲。处处寻师。戒律威仪及诸法事。聪明多 办。亦称禅师。是圣善寺弘政禅师弟子。共晋 原窦承邡李去泰靑城苏承判官周洽等。寻 问和尙。直至禅堂。和尙见来相然诺已各 坐。体无问和尙。是谁弟子。是谁宗旨。和尙 答。是佛宗旨。是佛弟子。和尙报。阇梨削发被 衣即是佛弟子。何用问。师宗旨依了義经。不 依不了義经。有疑任意问。体无知和尙是金 和尙弟子。乃有毁言。希见剑南。人不起心。 禅师打人云不打。嗔人云不嗔。有施来受言 不受。体无深不解此事。和尙答。修行般若波 罗蜜。不见报恩者。不见作恩者。已无所受。 未具。佛法亦不灭受。无住从初发心迄至于 今。未曾受一毛发施。体无闻说。视诸官人 云。禅师言语大曷。和尙问体无。阇梨口认 禅师。云何起心打人。起心嗔人。起心受施。体 无自知失宗旨。瞿然失色。量久不语。问和尙。 解楞伽经否。和尙答。解是不解。诸官人相 黨语和尙。禅师但说。何用相诘。和尙报诸官 人。若说恐诸人不信。诸官人答言。信和尙 即说我。若具说。或有人闻。心则狂乱。狐疑不 信。即引楞伽经云。愚夫乐妄说。不闻真实惠。 言说三苦因。真是灭苦因。言说即变异。真 是離文字。于妄相心境。愚生二种见。不识 心及缘。即起二妄相。了心及境界。妄相即不 生。体无救義引法花经有三乘。和尙引楞伽 经云。彼愚痴人。说有三乘。不说唯心。无诸境 界。心无觉知。生动念即魔网。又引思益经云。 云何一切法正。云何一切法邪。若以心分别。 即一切法邪。若不以心分别。一切法正。无心 法中。起心分别。幷皆是邪。有惠忆禅师。时人 号李山僧。问和尙云。以北禅师云何入作。和 上答禅师。亦不南亦不北。亦不入作亦不出 作。没得没失。不流不注。不沉不浮。活鱍鱍。 惠忆闻已合掌叩头而坐。有義净师。处默师。 唐蕴师。幷是惠明禅师弟子。来欲得共和尙 论说佛法。和尙见问。阇梨解何经论。唐蕴 师答。解百法。曾为僧讲。和尙请。唐蕴答。 内有五个无为。外有五个有为。摄一切法。和 上引楞伽经云。有为及无为。若诸修行者。 不应起分别。经经说妄相。终不出于名。若離 于言说。亦无有所说。唐蕴语義净师。请阇梨 更问。義净即问和尙。禅师作勿生坐禅。和 上答。不生只没禅。義净自不会。问处默。此義 云何。处默亦不会。更令義净师别问。和尙知 不会。遂问義净。阇梨解何经论。答。解菩萨 戒。曾为僧讲。和尙问。戒以何为体。以何为 義。義净无词可对。便出秽言。非我不解。直为 试尔。如似异没禅。我嫌不行。处默连声。我 嫌尔钝不作。我嫌闷不行。我懒嫌不作。我慵 嫌不入。和尙语诸僧。如如之理具一切智。 无上大乘超过于名言。其義甚明了。愚夫不 觉知。无住与诸阇梨说一缘起。有聚落。于晨 朝时。有孩子啼叫。声邻人闻就看。见母嗔打。 邻人问。何为打。母答。为尿床。邻人叱母。此 子幼稚。何为打之。又闻一啼哭声。邻人闻就 问。见一丈夫。年登三十。其母以杖鞭之。邻人 问。缘何鞭。母答。尿床。邻人闻说。言老汉多 应故尿。直须打。如此僧等类。譬如象马拢 戾不调。加诸楚毒。乃至彻骨。和尙再为说。欲 求寂灭乐。当学沙门法。无心離意识。是即沙 门法。诸阇梨削发披衣自言。我是佛弟子。不 肯学沙门法。只言慵作懒作。嫌钝不入。此 非沙门释子。是野豻之类。佛有明文。未来世 当有著袈裟。妄说于有。毁壞我正法。譬如 以指指物。愚痴凡夫观指。不观物。随言说指。 而生执著。乃至尽命。终不能捨文字之指。随 言而取義。建立于诸法。以彼建立故。死堕地 狱中。诸僧闻说。恾然失色辞去。西京勝光寺 僧净藏师闻和尙不可思议。远投和尙。和尙 问。云何知不可思议。净藏师答。知金和尙 衣钵传授和尙。和尙问。云何知。净藏答。僧 俗咸言云和尙嫡嫡相传授得金和尙法。小 师多幸有福得遇和尙。说已作礼。和尙问。 先学何经论。答。小师曾看维摩章疏。亦学坐 禅。是太白宗旨。和尙即为说法。无忆是道。 不观是禅。师不取不捨。境来亦不缘。若看 章疏。即是相念喧动。若学太白宗旨。宗旨坐 禅即是意相攀缘。若欲得此间住。一生来所 学者尽不得在心。问净藏得否。答得。和尙 慈悲指授一取和尙规模。和尙观净藏堪为法 器。即再为说法。一物在心。不出三界。有法 是俗谛。无性第一義。離一切诸相。即名诸佛。 无念即无相。有念即虚妄。无念出三界。有念 在三界。无念即无是。无念即无非。无念即无 自。无念即无他。自他俱離。成佛菩提。正念 之时。无念不自。净藏闻说欢喜踊跃。即请 和尙。改法号名超藏。不離左右扶持。陇州开 元寺觉禅师弟子知一师。时人号质直僧。来 投和尙。和尙问。汝从何来。知一师答。从陇州 来。和尙问。是谁弟子。知一师答。觉和尙弟子。 觉和尙是谁弟子。是老福和尙弟子。和尙云。 说汝自修行地看。知一师即呈本师教云。看 净。和尙即为说法。法无垢净。云何看净。此间 净由不立因。何有垢。看净即是垢。看垢即是 净。妄相是垢。无妄相是净。取我是垢。不取我 是净。无念即无垢。无念即无净。无念即无是。 无念即无非。无念即无自。无念即无他。自他 俱離。成佛菩提。正自之时。自亦不自。知一师 闻说。言下悟。于说法处。更不再移。和尙见知 一师志性淳厚有忠孝心。便为改号名超然。 不離左右。乐行作务。登州忠信师博览诗书。 释性儒雅。捨诸事业。来投和尙。忠信是海隅 边境。远投和尙。语已作礼。和上。道无远近。 云何言远近。忠信启和尙。生死事大。闻和尙 又大慈悲。故投和尙。不缘衣食。伏愿和尙 照察。和尙问。学士多足思虑。若欲捨得任住 此间。忠信答云。愿闻道死可矣。身命不惜。 何但文字。和尙即为说法。尊者大觉尊。说生 无念法。无念无生心。心常生不灭。于一切时 中自在。勿逐勿转。不浮不沉。不流不注。不动 不摇。不来不去。活鱍鱍行坐。行坐总是禅。 忠信闻。俨然不动。和尙见已。即悟解大乘。 改名号超寂。山中常秘密夜即坐禅。不使人 知。明即却来旧处。有法轮法师。解涅槃章 疏。博学聪明。傍顾无人。自言第一。故就山 门。共和尙问难。遥见和尙神威奇特与诸僧 不同。法轮师向前作礼。问讯起居。和尙遥见。 知是法师。即遣坐。坐已和尙问。法师解何 经论。答。解涅槃经。和尙问。云何解涅槃经。 法师即引诸章疏。和尙说云。非是涅槃经。此 幷是言说。言说三界本。真实灭苦因。言说即 变异。真是離文字。高贵德王菩萨问。世尊 云何名大涅槃。佛言。尽诸动念。思想心息。 如是法相。名大涅槃。云何言说妄相已为涅 槃。若如此说即是不解。云何言解涅槃。法轮 闻说。无词敢对。和尙云。有法是俗谛。无性第 一義。言解即是繫。聪明是魔施设。无念即 无繫。无念即无缚。无念是涅槃。有念是生死。 无念即聪明。有念是暗钝。无念即无彼。无念 即无此。无念即无佛。无念无众生。般若大悲 智。无佛无众生。无有涅槃佛。亦无佛涅槃。若 明此解者。是真解者。若不如此解。是著相 凡夫。法轮师闻说。启颡皈依。小师传迷日久。 今日得遇和尙。暗眼再明。伏愿和尙慈悲摄 授。绥州禅林寺僧兄弟二人。幷是持法花经。 时人号史法花。兄法名一行师。弟名惠明 师。来投。和尙问。从何处来。先学何教法。惠 明云。从绥州来。持法花经。日诵三遍。和尙 问。安乐行品。一切诸法。空无所有。无有常 住。亦无起灭。是名智者亲近处。惠明等说 已。小师迷没。只解依文诵习。未识義理。伏愿 和尙接引盲迷。和尙即为说法。诸法寂灭相。 不可以言宣。是法不可示。言词相寂灭。離 相灭相。常寂灭相。终归于空。常善入于空寂 行。恒沙佛藏一念了知。若欲得坐山中。更 不诵习。常闲僜僜。能否。惠明等兄弟知诵 习是不究竟。故投和尙。和尙即为再说。无念 即无生。无念即无远。无念即无近。无念即 是史法花。又念即是法花史。无念即是转法 华。有念即是法花转。正无念之时。无念不自。 惠明等闻已。心意决然。便住山中。常乐作 务。庆州慕容长史夫人幷女。志求大乘。擧家 大小幷相随。来礼拜和尙。和尙问夫人。从何 处来。答。弟子远闻和尙有大慈悲。故来礼拜。 和尙即为说种种法要。其女闻说。合掌䠒跪。 启和尙。弟子女人。三障五难。不自在身。今故 投和尙。拟截生死源。伏愿和尙指示法要。和 上语云。若能如此。即是大丈夫儿。云何是女。 和尙为说法要。无念即无男。无念即无女。无 念即无障。无念即无碍。无念即无生。无念即 无死。无正念之时。无念不自。即是截生死源。 女人闻说。目不瞬。立不移处。食顷间。和尙 知此女人有决定心。与法号名常精进。母号 正遍知。落发修行。尼师中为道首。後引表 妹。是苏宰相女。聪明黠惠。博学多知。问无 不答。来礼拜和尙。和尙见有刚骨志操。即为 说法。是法非因非缘。非无不非无。是非離一 切相。即一切法。法过眼耳鼻舌身心。法離一 切观行。无念即无行。无念即无观。无念即无 身。无念即无心。无念即无贵。无念即无贱。无 念即先高。无念即无下。正无念之时。无念不 自。女人闻说。合掌白和尙。弟子女人罪障深 重。今闻法已。垢障消除。语已悲泣雨泪。便 请法号了见性。得号已。自落发披衣。尼师 中为道首。谁人报佛恩。依法修行者。谁人 消供养。世事不牵者。谁人堪供养。于法无所 取。若能如此行。自有天厨供养。和尙向诸 弟子说。摄己从他。万事皆和。摄他从己。万事 竞起。又说偈。一念毛轮观自在。勿共同学 诤道理。见境即是丈夫儿。不明同即畜牲类。 但修自己行。莫见他邪正。口意不量他。三业 自然净。欲见心佛国。普敬真如性。善男子于 悕惜心尽。即道眼心开明如日。若有毛轮许 惜心者。其道眼即被翳障。此是黑暗之大坑。 无可了了实知难出。又说偈。我今意况渐 好。行住坐卧俱了。看时无物可看。毕竟无言 可道。但得此中意况。高𧘍木枕到晓。和尙所 引诸经了義直旨心地法门。幷破言说。和尙 所说说不可说。今愿同学但依義修行。莫著 言说。若著言说。即自失修行分。金刚经云。若 取法相。即著我人众生。若取非法相。即著我 人众生。是故不应取法。不应取非法。以是義 故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喩者。 法尙应捨。何况非法。花严经云。譬如贫穷人。 日夜数他宝。自无一钱分。于法不修行。多闻 亦如是。如聋人设音乐。彼闻自不闻。于法不 修行。多闻亦如是。如盲设众象。彼见自不见。 于法不修行。多闻亦如是。如饥设饭食。彼饱 自腹饿。于法不修行。多闻亦如是。譬如海船 师。能渡于彼岸。彼去自不去。于法不修行。多 闻亦如是。法句经云。说食之人。终不能饱。佛 顶经云。阿难纵强记。不免落邪见。思觉出 思惟。身心不能及。历劫多闻。不如一日修无 漏法。方廣经云。一念乱禅定。如杀三千界。满 中一切人。一念在禅定。如活三千界。满中 一切人。维摩经云。心不住内。亦不在外。是为 宴坐。若能如此者。佛即印可。无以生灭心说 实相法。法过眼耳鼻舌身心。法離一切观行。 法相如是。岂可说乎。是故文殊师利菩萨赞 维摩诘。无有言说。是真入不二法门。和尙说 无念法。法本不自。又云。知见立知即无明本。 智见无见思即涅槃无漏真净。又破知病。知 行亦寂灭。是即菩提道。又破智病。智求于智 不得。知亦无得。已无所得。即菩提萨埵。又 云。圆满菩提归无所得。无有少法可得。是名 阿耨多罗三藐三菩提。又破病本。云何为 本。一切众生本来淸净。本来圆满。有本即有 利。故心有採集。识家得便。即轮迴生死。本 離離他。即无依止。己他俱利。成佛菩提。佛无 根境相。不见名见佛。于毕竟空中。炽燃建立。 又破净病。涅槃相病。自然病。觉病。观病。禅 病。法病。若住此者。即为有住病。法不垢不 净。亦无涅槃佛。法離观行。超然露地坐。识荫 般涅槃。远離觉所觉。不入三昧。不住坐禅。心 无得失。又破一病。一亦不为一。为一破诸数。 一根既返源。六根成解脱。制之一处。无事不 办。参罗及万象。一法之所印。一本不起。三用 无施。其心不计。是有力大观。汝等当離己众 他众。己即是自性。他即是妄念。妄念不生。即 是自他俱離。成佛菩提。和尙每说言。有缘千 里通。无缘人对面不相识。但识法之时。即是 见佛。此诸经了義经。和尙坐下。寻常教戒诸 学道者。恐著言说。时时引稻田中螃蟹问。众 人不会。又引王梵志诗。慧眼近空心。非开髑 髅孔。对面说不识。饶尔母姓董。有数老人。白 和尙。弟子尽有妻子男女眷属。整捨投和尙 学道。和尙云。道无形段可修。法无形段可证。 只没闲不忆不念。一切时中总是道。问老人 得否。老人默然不对。为未会。和尙又说偈。妇 是没耳枷。男女兰单杻。尔是没價奴。至老不 得走。又有剑南诸师僧。欲往台山。礼拜辞和 上。和尙问言。大德何处去。僧答。礼文殊师 利。和尙云。大德佛在身心。文殊不远。妄念不 生。即是见佛。何劳远去。诸师僧欲去。和尙又 与说偈。迷子浪波波。巡山礼土坡。文殊只没 在。背佛觅弥陀。和尙呷茶次。是日幕府郞官 侍卿三十人。礼拜讫坐定问和尙。大爱茶。和尙 云是。便说茶偈。幽谷生灵草。堪为入道媒。樵 人採其葉。美味入流坯。静虚澄虚识。明心照 会台。不劳人气力。直耸法门开。诸郞官因此 问和尙。缘何不教人读经念佛礼拜。弟子不 解。和尙云。自证究竟涅槃。亦教人如是。不 将如来不了教。迴自己解已悟初学。即是人 得直至三昧者。和尙说讫。俨然不动。诸郞官 侍鄕咸言未曾有也。问和尙。缘何不教事相 法。和尙答。大乘妙理至理空旷。有为众生 而不能入经教旨。众生本性见性即成佛道。 著相即沉轮。心生即种种法生。心灭即种种 法灭。转经礼拜皆是起心。起心即是生死。不 起即是见佛。又问和尙。若此教人得否。和尙 云。得。起心即是尘劳。动念即是魔网。一切有为 法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。诸 官闻说。疑网顿除。咸言为弟子。又有道士数 十人。山人亦有数十人。法师律师论师亦有 二十人。皆剑南领袖。和尙问道士云。道可道 非常道。名可名非常名。岂不是老君所说。道 士云是。和尙云。尊师解此義否。道士默然无 对。和尙又问。为学曰益。为道曰损。损之有。 损之已。至于无为。无为无不为。又问。莊子 云。生生者不生。杀生者不死。道士尽不敢对。 和尙云。时今道士无有一人学君老者。只学 谤佛。道士闻已失色合掌。和尙又问山人。 夫子说易否。山人答说。又问。夫子说仁義礼 智信否。答言说。又问。易如何。山人幷不言。 和尙即为说易言。无思也。无为也。寂然不动。 感而遂通。此義如何。山人不敢对。和尙更说 云。易不变不易。是众生本性。无思也。无为 也。寂然不动。是众生本性。若不变不易。不思 不相。即是行仁義礼智信。如今学士不见本 性。不识主客。强认前尘。已为学问。大错。夫 子说无思无为大分明。山人问和尙。感即遂 通義如何。和尙云。梵天不求。梵天自至。果报 不求。果报自至。烦恼已尽。习气亦除。梵释龙 神咸皆供敬。是故如来入城乞食。一切草木 皆悉头低。一切山河皆倾向佛。何况众生。此 是感而遂通也。山人一时礼拜和尙。幷愿为 弟子。和尙又问道士云。上得不失得。是以有 得。下得以不失得。是以无得。此義如何。道士 云。请和尙为说。和尙云。上得之人无所得心。 为无所得。即是菩提萨埵。无有少法可得。是 名阿耨多罗三藐三菩提。即是上得之義。下 得不失得。是以无得。下得之人为有所求。若 有所求。即有烦恼。烦恼之心即是失得。此是 失得之義也。又云。为学曰益。为道曰损。若有 学人。唯憎尘劳生死。此是不益也。为道曰 损。损之有。损之已。至于无为。无为无不为。 道即本性。至道绝言。妄念不生。即是益之。 观见心王时。一切皆捨離。即是有益之。以 至于无为。性空寂灭时。是法是时见。无为无 不为。即是不住无为。修行无起。不以无起为 证。修行于空。不以空为证。即是无不为義也。 又莊子云。生生者不生。妄念不起。即是不生。 杀生者不死。不死義也。即是无生。又云。道 可道非常道。即是众生本性。言说不及。即是 非常道。名可名非常名。亦是众生本性。但有 言说。都无实義。但名但字。法不可说。即非常 名也。道士闻说已合掌问和尙。若依此说。即 是佛道无二。和尙言。不然。莊子老子尽说无 为无相。说一。说净。说自然。佛即不如。此说。 因缘自然俱为戏论。一切贤圣。皆以无为法。 而有差别。佛即不住无为。不住无相。以住于 无相。不见于大乘。二乘人三昧酒醉。凡夫人 无明酒醉。声闻人住尽智。缘觉人住寂净智。 如来之智慧生起无穷尽。莊老夫子说与共 声闻等。佛诃声闻人。如盲如聋。预流一来果 不还阿罗汉。是等诸圣人其心悉迷惑。佛即 不堕众数。超过一切。法无垢净。法无形相。法 无动乱。法无处所。法无取捨。是以超过孔丘 莊老子。佛常在世间。而不染世法。不分别世 间。故敬礼无所观。孔丘所说多有所著。尽 是声闻二乘境界。道士作礼。尽为弟子。默然 信受听法。又问诸法师。云何是佛宝。云何是 法宝。云何是僧宝。法师默然不语。和尙说云。 知法即是佛宝。離相即是法宝。无为即是僧 宝。又问法师。法无言说。云何说法。夫说法 者。无说无示。其听法者。无闻无得。无法可 说。是名说法。常知如来。不说法者。是名具足 多闻。法师云何说法。法师答。般若有三种。 一文字般若。二实相般若。三观照般若。和尙 答。一切诸文字。无实无所依。俱同一寂灭。 本来无所动。我法无实无虚。法離一切观行。 诸法师互相视面。无词可言。和尙问律师。云 何是戒律。云何是决定毘尼。云何是究竟毘 尼。戒以何为体。律以何为義。律师尽不敢。答 和尙问律师。识主客否。律师云。请和尙为说 主客義。和尙答。来去是客。不来去是主。相 念无生。即没主客。即是见性。千思万虑。不益 道理。徒为动乱。失本心王。若无思虑。即无生 灭。律是调伏之義。戒是非靑黄赤白。非色 非心。是戒体。戒是众生本。众生本来圆满。 本来淸净。妄念生时。即偝觉合尘。即是戒 律不满足。念不生时。即是究竟毘尼。念不生 时。即是决定毘尼。念不生时。即是破壞一切心 识。若见持戒。即大破戒。戒非戒二是一相。能 知此者。即是大道师。见犯重罪比丘。不入地 狱。见淸净行者。不入涅槃。若住如是见。是 平等见。今时律师。说触说净。说持说犯。作想 受戒。作相威仪。及以饭食皆作相。假使作相。 即与外道五通等。若无作相。即是无为。不应 有见。妄相是垢。无妄相是净。取我是垢。不取 我是净。顚倒是垢。无顚倒是净。持犯但束 身。非身无所触。非无遍一切。云何获圆通。 若说诸持戒。无善无威仪。戒相如虚空。持 者为迷倒。心生即种种法生。心灭即种种法 灭。如其心然。罪垢亦然。诸法亦然。今时律 师。只为名闻利养。如猫觅鼠。细步徐行。见 是见非。自称戒行。此幷是灭佛法。非沙门行。 楞伽经云。未来世当有身著袈裟。妄说于有 无。毁壞我正法。未来世于我法中而为出家。 妄说毘尼。壞乱正法。寧毁尸罗。不毁正见。尸 罗生天。增诸结缚。正见得涅槃。律师闻说。惶 悚失色。战慄不安。和尙褈说。離相。灭相。常 寂灭相。终归于空。常善入于空寂行。恒沙佛 藏一念了知。佛只许五岁学戒。五岁已上 捨小乘师。访大乘师。学无人我法。若不如此。 佛甚诃责。律师闻已。疑网顿除。白和尙。小师 传迷日久。戒律尽捨。伏愿慈悲摄受。一时作 礼雨泪而泣。和尙云。不忆不念。一切法幷 不忆。佛法亦不忆。世间法亦不忆。只没闲。问 得否。律师咸言得。和尙云。实若得时。即是真 律师。即是见性。正见之时。见犹離见。见不能 及。即是佛。正见之时。见亦不自。和尙更为 再说。起心即是尘劳。动念即是魔网。只没闲。 不沉不浮。不流不转。活鱍鱍。一切时中。总是 禅。律师闻已。踊跃欢喜。默然坐听。和尙问诸 法师。论师作何学问。论师答。解百法。和尙 说。解百法。是一百个计。总不解是无计。无 计即无念。无念即无受。无念即无自。无念即 无他。为众生有念。假说无念。正无之时。无 念不自。又问论师。更解何经论。答。解起信 论。和尙说云。起即不信。信即不起。又问。论 师以何为宗。论师不语。和尙云。摧邪显正 为宗。论云。離言说相。離名字相。離名缘相。 離念相者。等虚空遍法界无所不遍。如今论 师。只解口谈药方。不识主客。以流注生灭心 解经论。大错。论云。離言说即著言说。離名字 即著名字。只解浑吃䭔子。不知枣素。楞伽经 云。乃至有心转。是即为戏论。不起分别者。是 人见自心。以无心意无受行。而悉摧伏诸外 道。达诸法相无罣碍。稽首如空无所依。论师 闻说。合掌作礼。又有道幽师。旻法师。冠律 师。法名嗣远。问和尙。禅门经云。贪著禅味。 是菩萨缚。和尙答。诸法师取相著相。是众生 繫。又经云。钝根浅智人。著相憍慢者。如斯之 等类。云何而可度。和尙言。经云。離相。灭相。 常寂灭相。律师法师。总违佛教。著相取相。妄 认前尘。以为学问。以犬逐块。块即增多。无住 即不如此。如狮子放块寻人。块即自息。相念 喧动。怀其善根。悟性安禅。即无漏智。若于外 相求。纵经尘劫。终不能得。于内觉观。刹那顷 便成阿耨多罗三藐三菩提。又时有廣庆师。 悟幽师。道宴师。大智师。已上师僧幷是坚 成禅师弟子。来至和尙坐下。和上呷茶次。悟 幽师向和尙说。呷茶三五碗合眼坐。恰似壮 士把一瘦人腰急𣈞𣈞地大好。和尙语悟幽 师。莫说闲言语。永淳年不吃泥馎饨。悟幽师 闻已失色。和尙云。阿师今将世间生灭心。测 度禅。大痴愚。此是龙象蹴踏。非驴所堪。和尙 语悟幽。无住为说一个话。有一人高堆阜上 立。有数人同伴路行。遥见高处人立。递相语 言。此人必失畜牲。有一人云失伴。有一人云 採风凉。三人共诤不定。来至问堆上人。失 畜牲否。答云不失。又问失伴。云亦不失伴。又 问。採风凉否。云亦不採凉。既总无。缘何得 高立堆上。答只没立。和尙语悟幽师。无住 禅不沉不浮。不流不注。而实有用。用无生寂。 用无垢净。用无是非。活鱍鱍。一切时中。总是 禅。有雄俊法师。问和尙。禅师入定否。和尙云。 定无出入。又问。禅师入三昧否。答云。不入 三昧。不住坐禅。心无得失。一切时中。总是 禅。又有陇州法缘师。俗姓曹。远闻和尙。将 母相随至白崖山。礼拜和尙。和尙问。讲说何 经论。答。讲金刚般若波罗蜜经。和尙问。用 谁疏论。答。用天亲无著论辉壇达等师疏。和 上问。经云。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐 三菩提法。皆从此经出。云何是此经。黄蘗。是 此经。纸是此经。法缘师答云。实相般若。观 照般若。文字般若。和尙答。一切诸文字。无 实无所依。俱同一寂灭。本来无所动。法離一 切观行。经云。我法无实无虚。若言有所说 法。即为谤佛。法缘答。依章疏说。和尙语 法缘师。天亲无著辉壇等疏。何如佛说。法缘 答不如。和尙云。既不如。缘何不依佛教。经 云。離一切诸相。即名诸佛。若以色见我。以音 声求我。是人行邪道。不能见如来。此经者即 是此心。见性成佛道。无念即见性。无念无烦 恼。无念即无自。无念即无他。无念即无佛。无 念无众生。正无念之时。无念不目。法师闻已 合掌。白和尙。法缘多幸得遇和尙。老亲伏 愿慈悲摄受。便住山中。不離左右。般若波罗 蜜。不见报恩者。不见作恩者。无住行无缘。慈 行无愿慈。行不热慈。行无恩慈。亦不彼亦不 此。不行上中下法。不行有为无为。实不实法。 不为益不为损。无大福无小福。以无所受而 授诸受。未具佛法。亦不灭受。若欲忏悔者。端 坐念实相。无念即实相。有念即虚妄。忏悔 咒愿皆是虚妄。和尙说。谁人报佛恩。依法 修行者。谁人堪受供养。世事不牵者。谁人 消供养。于法无取者。无念即无取。无念即 无垢。无念即无净。无念即无繫。无念即无缚。 无念即无自。无念即无他。正无念之时。无念 不自。无念即般若波罗蜜。般若波罗蜜者是 大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能 除一切苦。真实不虚。何其壇越拔妄相之源。 悟无生之体。卷重雲而朗惠日。业障顿祛。廓 妄相以定心。寂然不动。真如之義。非理非事。 无生无灭。不动不寂。二谛双照。即真见佛。檀 越但依此法。无慢斯须虽塞阻遥。即常相见 无异也。倘违此理。流注根尘。思虑竞生。贪染 过度。纵常对面。楚越难以喩焉。

大历保唐寺和尙传顿悟大乘禅门门人写真 赞文幷序。

山人孙寰述曰。道也无名。悟道者方知得本。 法者无相。识法者乃达其源。得本即道。知 道体妙有无生。识法即源。见法性圆明自在。 在无所在。在非彼此之方。生无所生。生非有 无之际。故释迦文佛说十二部之分法。总了 于心。即说无所说。我和尙指八万之尘积。直 教见性。乃指无所指。矧知法離言说。法非 言说不明。法離见闻。法非见闻不显。因言显 義。得義亡言。是故顺言说者。言显而法亡。 返见闻者。言亡而法显。无言无我无为。无 为之体如如。如如之理不一。不一不自。实曰 菩提。勝净明心。周于法界。即我和尙处。其门 传其法。示无念之義。不动不寂。说顿悟之门。 无忆无念。每谓门人曰。法即如是。非言说所 及。吾祖师达摩多罗传此法要。嫡嫡相受。是 诸佛之秘门。是般若波罗蜜。亦名第一義。亦 名不二门。亦名见性。亦名真如。亦名名涅槃。 亦名禅门。如是之名。是过去诸佛如来之假 说。真实之義无有名字。时门人得教。如说修 行而味之。共相歎曰。荡荡乎。如睹太虚之寥 廓无纤无埃。洋洋乎。若视沧溟之浩溔无际 无涯。深知道言不及。微妙无名。感荷大师愍 我迷愚。示我正法。不由阶渐。直至菩提。若遇 诸学。我须传示。不有师相。何以显诸。遂默 召良工。绘事真迹。容光焕然。相好成就。睹貌 者可以摧邪。依法者可以至妙。更深处而未 测。稽首瞻仰。强为赞云。最上乘法。无理非 事。善说多门。皆归不二。迦葉得之。西弘于佛 域。达摩受之。东流于泽地。事即千有馀载。圣 乃三十有四。嫡嫡相承。代代相次。得法契于 道源。传衣表于真伪。吾师密受。堂堂显示。豁 诸佛之秘门。启大乘之了義。不顺有为。不依 无记。離相離性。不愚不智。義非有无。有无非 義。逆凡夫心。越贤圣意。行过三乘。顿超十 地。非自非果。无他无自。用无生寂。影体俱 離。见无明暗。无念即是。遂召良工。潜为绘 事。挫毫生相。睹巍巍之应身。離相穷言。见 汪汪之法器。得犹天锡。骨与世异。默妙良哉。 究得真气。貌惶惶而欲言。目瞬瞬而将视。仰 之弥高。胆之弥贵。不有吾师。此法将堕。

大历九年六月三日告诸门徒。与吾取新净 衣。沐浴。沐浴讫。著新净衣。问弟子。斋时 到未。答到。约束门徒弟子。若是孝顺之子。不 得违吾言教。吾当大行。吾去後。不得颦眉。 不同世间。不修行。哭泣著眼及颦眉者。即 不名吾弟子。哭泣即是世间法。佛法即不 然。離一切诸相。即是见佛。语已奄然坐化。大 师春秋六十有一。

历代法宝记 挍注

杂 药师经。金刚般若经金刚般若经药师经 曰问曰 尊遵 者 所有 于 门南门 烣煨 隐形不得不能隐 不更不 先 策策者 幷 验可验 放 千亿 有又 供共 今今先 事。舍 飞腾能飞 上止 一 氏支 其于其 州诸州 勝映 婇綵 外诸外 罗 国国王 流如凡人流 多 多 接妄 接妄 法 乘禅 出也 此 便还 梁梁朝 曰。和尙和尙曰 人 骤众 我其 时其时 大师 升斗 厌 宋 宋 宋 问问大师 今去去後 今 僧道人 宋 去也。其 国旧国 今日 师师夜于大师 法法者 表以表 勝称 帝 别别处 裟裟与僧璨 裟裟与道信 议议也 往罗浮山隐住隐罗浮山 奉奉饮食 人人曰诸人 坐坐终 寄奇 由由记已 薛薜 人人也 气器 闭常 泛泛学道者众 何何为 嘱 年信年 袈裟 师门 为 是 绕饶 敕 亨享 言 四四也 惠唯惠 言 獠獠若为作佛 禅师 答答曰 身虽是獠。佛性岂异和尙㺐獠佛性与和尙佛性岂异别否 声 似似不异 法衣 成已成 溪溪却归至新州漕溪 不存 偷偷竟无人偷 立 三夜 韦韦據 刻 伐代 长为长 诗为诗 此是也也此是 讲造後又造构 为违 佛诸 返反 停停心 相想 相想 相想 行 真真实 妄妄耶 为见 即即为 禅禅无生无行不动不禅 钵婆 难 地 人人其中亲事不離忍大师左右者唯有十人 大师 但何但 师师知 成就纯熟 人听人 幡翻 言答言 幡翻 幡风 师师言 相想 心心动 幡翻 处 一惠能一 礼足顶礼 师法师 头发 见 法法门 如若 人众人 师法师 迴使迴 得 至久待久视 大诸大 重重之 有又 相想 相想 大大乘 又问答 代上代 薛法国国家图书馆敦煌写本P. 2125号第12图第21行薜 蕳间 上 官祖官 云师云 字 袈裟信衣 上上来 馀 十十四 觅看 下 言 和唐和 袈裟 经 度数问左右人 使密使 一 时日 念 云说云 知须知起灭须知 此此知须 醉酒酒醉 佛佛道 即即是 相念 明有 然 相念 转伴转 担麻麻担 终我终 麻取银 担麻麻担 不不能 麻取金 过是过 寺 其 更若更 说说也 三四 问却问 和会和 见见佛性 见见耶 见见耶 比比即比 法远法 和会和 幷尽 汝说汝 道人教道 背面 言言语 和会和 陵陵州 师律师 去也 每每常 为是 指直指 即见性即 不动不 日 幷幷尽 相想 快决 载年 意音 住往礼 似猊 辞 云正 闻和尙闻 灵北灵 德德幷 载年 从却从 灵灵州默 夏夏夏 水水谷 凉梁 和尙 令金和尙 院院住 经只经 後 说 即即是 学住 请逸共诸同住欲得 愿愿和尙 断缘 幷 非非佛法 佛和尙引佛 山 忏 诵只 云 禅 不 说说吾闲坐 不一物不 于彼 山中 忆意 若＋（去） 礼礼金和尙 得 日日云 董 董 璇璇云 堂 和璇依命入堂䠒跪合掌金和 遂 间间牢守勿 璇 吾吾将付 膊T48n2025_p1139a17腨 一 衣 出是出 董 云独语云 只吾只 见见已有 和尙 法吾法 挂上树 嘱嘱法 衣衣裳 和金和 留留在 善大善 能能得 空空是 德德僧纵有 僧名僧 等 答答云 为为去 适适来 人知 嘱嘱何 判剌 近迫 共等 人 人 得得衣 彼本 人等 人人俗人却欲得佛法流行 百了 律讲律 箫与箫 知知足 王 袈纳袈 言 师 请據 答答云 人工人 德得 工彼工 和金和 犹由 使具 慕光禄卿慕 山 土境 州 朗明 处 使 郞杜郞 等李融捕贼官总来空惠寺门即都虞侯王休巖相公都押衙钦华卫择交 谒谒和尙 礼拜作礼 迎迎不起 等侍卿 侯侯捕贼官 起起不迎 处分进止 官郞官侍卿 便便即 此此问 云答云 投故投 和尙 无住答答无住 问问和尙 又答有即 公公又 闻闻鸦鸣 知知法離见闻觉知 刚刚三昧 擧暂擧 幷普 闻初闻 逖逖诸军将 语 凉 已 今今者 遣遗 爱爱无念即无憎 云名 真称 上上云 承供 心心辨 爱受 心心辨 心心辨 受受和尙然 剃削 觉觉者觉 师师闻说 相念 能 指指取第一義 不和尙不 赞赞歎 已勝 言 礼礼去 承承什 诺 和尙 意 人 受受而受诸受 人面 梨梨既 答答云 人 人官 诸 苦因界本 是实 是实 论说佛法同住 见 法法论 请请说 摄总摄 有无智恒分别有 勿没 以已 异没尔 无我无 打痛打 只口 著身著 云何 知以知之 说语 忆意 不亦不 得 再重再 念无念 上上答 又有 和尙 愿朝 死夕死 行坐 信闻信师闻说 坐禅作务 坐 是实 大大般 言将言 设 者 是 师 投投和尙 说已闻说 宣宣示 知 坐住 不不得 能得 生生无念即无死 又有 决快 常 瞬瞬动 名 师僧 妹妹姓韦 女女孙 離是離 号号名 道 行 竞起不已 渐大 直不 见。思觉思觉观 禅 知智无智 病本本病 故为有利故 相 处 人他人 即佛印 言言歎 空控 有又 山诸山 人心 有又 益损 有又 也者 丘老 答答曰 答答曰 是 众生性 戒律不满足犯戒律妄念不生即偝尘合觉即是戒律满足 无不 触束 相性 知 戒戒律 佛见佛 百一百 之念 师 摧论以摧 名心 门师 师僧 和是时和 急著急 幽幽师 诤争 至至高处 凉风凉 得 只我只 又 州右 答答云 答答云 经经墨是此经 答语法缘师 有如来有 缘师 答答云 依法缘依 老法缘老 念观 说又说 养 取取无念即无捨 祛祛 塞开塞 者也 指至 故知 我我无我 佛 传转 沐吾欲沐 新净 不不得 行行人 名是 记记一卷

CBETA 挍注

杂【大】，〔－〕【甲】 （药师…若经）八字【大】，金刚般若经药师经【甲】 曰【大】，问曰【甲】 尊【大】，遵【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 所【大】，有【甲】 于【大】，〔－〕【甲】 门【大】，南门【甲】 烣【大】，煨【甲】 隐形不得【大】，不能隐【甲】 不【大】，更不【甲】 先【大】，〔－〕【甲】 策【大】，策者【甲】 幷【大】，〔－〕【甲】 验【大】，可验【甲】 放【大】，〔－〕【甲】 千【大】，亿【甲】 有【大】，又【甲】 供【大】，共【甲】 今【大】，今先【甲】 事舍【大】，〔－〕【甲】 飞腾【大】，能飞【甲】 上【大】，止【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 氏【大】，支【甲】 其【大】，于其【甲】 州【大】，诸州【甲】 勝【大】，映【甲】 外【大】，诸外【甲】 罗【大】＊，〔－〕【甲】＊ 国【大】，国王【甲】 流【大】，如凡人流【甲】 多【大】＊，〔－〕【甲】＊ 接【大】＊，妄【甲】＊ 法【大】，〔－〕【甲】 乘【大】，禅【甲】 出【大】，也【甲】 此【大】，〔－〕【甲】 便【大】，还【甲】 梁【大】，梁朝【甲】 曰和尙【大】，和尙曰【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 骤【大】，众【甲】 我【大】，其【甲】 时【大】，其时【甲】 大师【大】，〔－〕【甲】 升【大】，斗【甲】 厌【大】，〔－〕【甲】 宋【大】＊，〔－〕【甲】＊ 问【大】，问大师【甲】 今去【大】，去後【甲】 今【大】，〔－〕【甲】 僧【大】，道人【甲】 去也其【大】，〔－〕【甲】 国【大】，旧国【甲】 今日【大】，〔－〕【甲】 师【大】，师夜于大师【甲】 法【大】，法者【甲】 表【大】，以表【甲】 勝【大】，称【甲】 帝【大】，〔－〕【甲】 别【大】，别处【甲】 裟【大】，裟与僧璨【甲】 裟【大】，裟与道信【甲】 议【大】，议也【甲】 往罗浮山隐【大】，住隐罗浮山【甲】 奉【大】，奉饮食【甲】 人【大】，人曰诸人【甲】 坐【大】，坐终【甲】 寄【大】，奇【甲】 由【大】，由记已【甲】 人【大】，人也【甲】 气【大】，器【甲】 闭【大】，常【甲】 泛【大】，泛学道者众【甲】 何【大】，何为【甲】 嘱【大】，〔－〕【甲】 年【大】，信年【甲】 袈裟【大】，〔－〕【甲】 师【大】，门【甲】 为【大】，〔－〕【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 绕【大】，饶【甲】 敕【大】，〔－〕【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 四【大】，四也【甲】 惠【大】，唯惠【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 獠【大】，獠若为作佛【甲】 禅师【大】＊，〔－〕【甲】＊ 答【大】，答曰【甲】 （身虽…上）十字【大】，㺐獠佛性与和尙佛性岂异别否【甲】 声【大】，〔－〕【甲】 似【大】，似不异【甲】 法【大】，衣【甲】 成【大】，已成【甲】 溪【大】，溪却归至新州漕溪【甲】 不存【大】，〔－〕【甲】 偷【大】，偷竟无人偷【甲】 立【大】，〔－〕【甲】 三夜【大】，〔－〕【甲】 韦【大】，韦據【甲】 刻【大】，〔－〕【甲】 伐【大】，代【甲】 长【大】，为长【甲】 诗【大】，为诗【甲】 此是也【大】，也此是【甲】 讲造【大】，後又造构【甲】 为【大】，违【甲】 佛【大】，诸【甲】 返【大】，反【甲】 停【大】，停心【甲】 相【大】＊，想【甲】＊ 行【大】，〔－〕【甲】 真【大】，真实【甲】 妄【大】，妄耶【甲】 为【大】，见【甲】 即【大】，即为【甲】 禅【大】，禅无生无行不动不禅【甲】 钵【大】，婆【甲】 难【大】，〔－〕【甲】 地【大】，〔－〕【甲】 人【大】，人其中亲事不離忍大师左右者唯有十人【甲】 大师【大】，〔－〕【甲】 但【大】，何但【甲】 师【大】，师知【甲】 成就【大】，纯熟【甲】 人【大】，听人【甲】 幡【大】＊，翻【甲】＊ 言【大】，答言【甲】 幡【大】，风【甲】 师【大】，师言【甲】 心【大】，心动【甲】 处【大】，〔－〕【甲】 一【大】，惠能一【甲】 礼足【大】，顶礼【甲】 师【大】＊，法师【甲】＊ 头【大】，发【甲】 见【大】，〔－〕【甲】 法【大】，法门【甲】 如【大】，若【甲】 人【大】，众人【甲】 迴【大】，使迴【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 至久待【大】，久视【甲】 大【大】，诸大【甲】 重【大】，重之【甲】 有【大】，又【甲】 大【大】，大乘【甲】 又问【大】，答【甲】 代【大】，上代【甲】 蕳【大】，间【甲】 上【大】，〔－〕【甲】 官【大】，祖官【甲】 云【大】，师云【甲】 字【大】，〔－〕【甲】 袈裟【大】，信衣【甲】 上【大】，上来【甲】 馀【大】，〔－〕【甲】 十【大】，十四【甲】 觅【大】，看【甲】 下【大】，〔－〕【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 和【大】，唐和【甲】 袈裟【大】，〔－〕【甲】 经【大】，〔－〕【甲】 度【大】，数问左右人【甲】 使【大】，密使【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 时【大】，日【甲】 念【大】，〔－〕【甲】 云【大】，说云【甲】 知【大】，须知起灭须知【甲】 此【大】，此知须【甲】 醉酒【大】，酒醉【甲】 佛【大】，佛道【甲】 即【大】，即是【甲】 相【大】＊，念【甲】＊ 明【大】，有【甲】 然【大】，〔－〕【甲】 转【大】，伴转【甲】 担麻【大】＊，麻担【甲】＊ 终【大】，我终【甲】 麻取银【大】，〔－〕【甲】 不【大】，不能【甲】 麻取金【大】，〔－〕【甲】 过【大】，是过【甲】 寺【大】，〔－〕【甲】 其【大】，〔－〕【甲】 更【大】，若更【甲】 说【大】，说也【甲】 三【大】，四【甲】 问【大】，却问【甲】 和【大】，会和【甲】 见【大】，见佛性【甲】 见【大】＊，见耶【甲】＊ 比【大】，比即比【甲】 法【大】，远法【甲】 和【大】＊，会和【甲】＊ 幷【大】，尽【甲】 汝【大】，说汝【甲】 道【大】，人教道【甲】 背【大】，面【甲】 言【大】，言语【甲】 陵【大】，陵州【甲】 师【大】，律师【甲】 去【大】，也【甲】 每【大】，每常【甲】 为【大】，是【甲】 指【大】，直指【甲】 即【大】，见性即【甲】 不【大】，动不【甲】 日【大】，〔－〕【甲】 幷【大】，幷尽【甲】 相【大】，想【甲】 快【大】，决【甲】 载【大】＊，年【甲】＊ 意【大】，音【甲】 住【大】，往礼【甲】 似【大】，猊【甲】 辞【大】，〔－〕【甲】 云【大】，正【甲】 闻【大】，和尙闻【甲】 灵【大】，北灵【甲】 德【大】，德幷【甲】 从【大】，却从【甲】 灵【大】，灵州默【甲】 夏【大】，夏夏【甲】 水【大】，水谷【甲】 凉【大】，梁【甲】 和尙【大】，〔－〕【甲】 令【大】，金和尙【甲】 院【大】，院住【甲】 经【大】，只经【甲】 後【大】，〔－〕【甲】 说【大】，〔－〕【甲】 即【大】，即是【甲】 学【大】，住【甲】 请【大】，逸共诸同住欲得【甲】 愿【大】，愿和尙【甲】 断【大】，缘【甲】 幷【大】，〔－〕【甲】 非【大】，非佛法【甲】 佛【大】，和尙引佛【甲】 山【大】，〔－〕【甲】 忏【大】，〔－〕【甲】 诵【大】，只【甲】 云【大】，〔－〕【甲】 禅【大】，〔－〕【甲】 不【大】，〔－〕【甲】 说【大】，说吾闲坐【甲】 不【大】，一物不【甲】 于彼【大】，〔－〕【甲】 山中【大】，〔－〕【甲】 忆【大】，意【甲】 若【大】，＋（去）【甲】 礼【大】，礼金和尙【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 日【大】，日云【甲】 董【大】＊，〔－〕【甲】＊ 璇【大】，璇云【甲】 堂【大】，〔－〕【甲】 和【大】，璇依命入堂䠒跪合掌金和【甲】 遂【大】，〔－〕【甲】 间【大】，间牢守勿【甲】 璇【大】，〔－〕【甲】 吾【大】，吾将付【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 衣【大】，〔－〕【甲】 出【大】，是出【甲】 云【大】，独语云【甲】 只【大】，吾只【甲】 见【大】，见已有【甲】 和尙【大】，〔－〕【甲】 法【大】，吾法【甲】 挂【大】，上树【甲】 嘱【大】，嘱法【甲】 衣【大】，衣裳【甲】 和【大】，金和【甲】 留【大】，留在【甲】 善【大】，大善【甲】 能【大】，能得【甲】 空【大】，空是【甲】 德【大】，德僧纵有【甲】 僧【大】，名僧【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 答【大】，答云【甲】 为【大】，为去【甲】 适【大】，适来【甲】 人【大】，知【甲】 嘱【大】，嘱何【甲】 判【大】，剌【甲】 近【大】，迫【甲】 共【大】，等【甲】 人【大】＊，〔－〕【甲】＊ 得【大】，得衣【甲】 彼【大】，本【甲】 人【大】，等【甲】 人【大】，人俗人却欲得佛法流行【甲】 百【大】，了【甲】 律【大】，讲律【甲】 箫【大】，与箫【甲】 知【大】，知足【甲】 王【大】，〔－〕【甲】 袈【大】，纳袈【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 师【大】，〔－〕【甲】 请【大】，據【甲】 答【大】，答云【甲】 人【大】，工人【甲】 德【大】，得【甲】 工【大】，彼工【甲】 和【大】，金和【甲】 犹【大】，由【甲】 使【大】，具【甲】 慕【大】，光禄卿慕【甲】 山【大】，〔－〕【甲】 土【大】，境【甲】 州【大】，〔－〕【甲】 朗【大】，明【甲】 处【大】，〔－〕【甲】 使【大】，〔－〕【甲】 郞【大】，杜郞【甲】 等【大】，李融捕贼官总来空惠寺门即都虞侯王休巖相公都押衙钦华卫择交【甲】 谒【大】，谒和尙【甲】 礼拜【大】，作礼【甲】 迎【大】，迎不起【甲】 等【大】，侍卿【甲】 侯【大】，侯捕贼官【甲】 起【大】，起不迎【甲】 处分【大】，进止【甲】 官【大】，郞官侍卿【甲】 便【大】，便即【甲】 此【大】，此问【甲】 云【大】，答云【甲】 投【大】，故投【甲】 和尙【大】，〔－〕【甲】 无住答【大】，答无住【甲】 问【大】，问和尙【甲】 又【大】，答有即【甲】 公【大】，公又【甲】 闻【大】，闻鸦鸣【甲】 知【大】，知法離见闻觉知【甲】 刚【大】，刚三昧【甲】 擧【大】，暂擧【甲】 幷【大】，普【甲】 闻【大】，初闻【甲】 逖【大】，逖诸军将【甲】 语【大】，〔－〕【甲】 凉【大】，〔－〕【甲】 已【大】，〔－〕【甲】 今【大】，今者【甲】 遣【大】，遗【甲】 爱【大】，爱无念即无憎【甲】 云【大】，名【甲】 真【大】，称【甲】 上【大】，上云【甲】 承【大】，供【甲】 心【大】＊，心辨【甲】＊ 爱【大】，受【甲】 受【大】，受和尙然【甲】 剃【大】，削【甲】 觉【大】，觉者觉【甲】 师【大】，师闻说【甲】 能【大】，〔－〕【甲】 指【大】，指取第一義【甲】 不【大】，和尙不【甲】 赞【大】，赞歎【甲】 已【大】，勝【甲】 言【大】，〔－〕【甲】 礼【大】，礼去【甲】 承【大】，承什【甲】 诺【大】，〔－〕【甲】 和尙【大】，〔－〕【甲】 意【大】，〔－〕【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 受【大】，受而受诸受【甲】 人【大】，面【甲】 梨【大】，梨既【甲】 答【大】，答云【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 人【大】，官【甲】 诸【大】，〔－〕【甲】 苦因【大】，界本【甲】 是【大】＊，实【甲】＊ 论说佛法【大】，同住【甲】 见【大】，〔－〕【甲】 法【大】，法论【甲】 请【大】，请说【甲】 摄【大】，总摄【甲】 有【大】，无智恒分别有【甲】 勿【大】，没【甲】 以【大】，已【甲】 异没【大】，尔【甲】 无【大】，我无【甲】 打【大】，痛打【甲】 只【大】，口【甲】 著【大】，身著【甲】 云何【大】，〔－〕【甲】 知【大】，以知之【甲】 说【大】，语【甲】 忆【大】，意【甲】 不【大】，亦不【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 再【大】，重再【甲】 念【大】，无念【甲】 上【大】，上答【甲】 又【大】＊，有【甲】＊ 和尙【大】，〔－〕【甲】 愿【大】，朝【甲】 死【大】，夕死【甲】 行坐【大】，〔－〕【甲】 信闻【大】，信师闻说【甲】 坐禅【大】，作务【甲】 坐【大】，〔－〕【甲】 是【大】，实【甲】 大【大】，大般【甲】 言【大】，将言【甲】 设【大】，〔－〕【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 师【大】，〔－〕【甲】 投【大】，投和尙【甲】 说已【大】，闻说【甲】 宣【大】，宣示【甲】 知【大】，〔－〕【甲】 坐【大】，住【甲】 不【大】，不得【甲】 能【大】，得【甲】 生【大】，生无念即无死【甲】 决【大】，快【甲】 常【大】，〔－〕【甲】 瞬【大】，瞬动【甲】 名【大】，〔－〕【甲】 师【大】，僧【甲】 妹【大】，妹姓韦【甲】 女【大】，女孙【甲】 離【大】，是離【甲】 号【大】，号名【甲】 道【大】，〔－〕【甲】 行【大】，〔－〕【甲】 竞起【大】，不已【甲】 渐【大】，大【甲】 直【大】，不【甲】 见思觉【大】，思觉观【甲】 禅【大】，〔－〕【甲】 知【大】，智无智【甲】 病本【大】，本病【甲】 故【大】，为有利故【甲】 相【大】，〔－〕【甲】 处【大】，〔－〕【甲】 人【大】，他人【甲】 即【大】，佛印【甲】 言【大】，言歎【甲】 空【大】，控【甲】 有【大】＊，又【甲】＊ 山【大】，诸山【甲】 人【大】，心【甲】 益【大】，损【甲】 也【大】，者【甲】 丘【大】，老【甲】 答【大】＊，答曰【甲】＊ 是【大】，〔－〕【甲】 众生【大】，性【甲】 戒律不满足【大】，犯戒律妄念不生即偝尘合觉即是戒律满足【甲】 无【大】，不【甲】 触【大】，束【甲】 相【大】，性【甲】 知【大】，〔－〕【甲】 戒【大】，戒律【甲】 佛【大】，见佛【甲】 百【大】，一百【甲】 之【大】，念【甲】 师【大】，〔－〕【甲】 摧【大】，论以摧【甲】 名【大】，心【甲】 门【大】，师【甲】 师僧【大】，〔－〕【甲】 和【大】，是时和【甲】 急【大】，著急【甲】 幽【大】，幽师【甲】 诤【大】，争【甲】 至【大】，至高处【甲】 凉【大】，风凉【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 只【大】，我只【甲】 又【大】，〔－〕【甲】 州【大】，右【甲】 答【大】＊，答云【甲】＊ 经【大】，经墨是此经【甲】 答【大】，语法缘师【甲】 有【大】，如来有【甲】 缘【大】，师【甲】 依【大】，法缘依【甲】 老【大】，法缘老【甲】 念【大】，观【甲】 说【大】，又说【甲】 养【大】，〔－〕【甲】 取【大】，取无念即无捨【甲】 塞【大】，开塞【甲】 者【大】，也【甲】 指【大】，至【甲】 故【大】，知【甲】 我【大】，我无我【甲】 佛【大】，〔－〕【甲】 传【大】，转【甲】 沐【大】，吾欲沐【甲】 新净【大】，〔－〕【甲】 不【大】，不得【甲】 行【大】，行人【甲】 名【大】，是【甲】 记【大】，记一卷【甲】

大正藏 挍注

【原】佛兰西国民图书馆藏炖煌本，【甲】大英博物馆藏炖煌本 〔杂〕－【甲】 （（药师…若经））八字＝（（金刚般若经药师经））八字【甲】 （问）＋曰【甲】 尊＝遵【甲】 〔者〕－【甲】 所＝有【甲】 〔于〕－【甲】 （南）＋门【甲】 烣＝煨【甲】 隐形不得＝不能隐【甲】 （更）＋不【甲】 〔先〕－【甲】 策＋（者）【甲】 〔幷〕－【甲】 （可）＋验【甲】 〔放〕－【甲】 千＝亿【甲】 有＝又【甲】 供＝共【甲】 今＋（先）【甲】 〔事舍〕－【甲】 飞腾＝能飞【甲】 上＝止【甲】 〔一〕－【甲】 氏＝支【甲】 （于）＋其【甲】 （诸）＋州【甲】 勝＝映【甲】 （诸）＋外【甲】 〔罗〕－【甲】＊ 国＋（王）【甲】 （如凡人）＋流【甲】 〔多〕－【甲】＊ 接＝妄【甲】＊ 〔法〕－【甲】 乘＝禅【甲】 出＝也【甲】 〔此〕－【甲】 便＝还【甲】 梁＋（朝）【甲】 曰和尙＝和尙曰【甲】 〔人〕－【甲】 骤＝众【甲】 我＝其【甲】 （其）＋时【甲】 〔大师〕－【甲】 升＝斗【甲】 〔厌〕－【甲】 〔宋〕－【甲】＊ 问＋（大师）【甲】 今去＝去後【甲】 〔今〕－【甲】 僧＝道人【甲】 〔去也其〕－【甲】 （旧）＋国【甲】 〔今日〕－【甲】 师＋（夜于大师）【甲】 法＋（者）【甲】 （以）＋表【甲】 勝＝称【甲】 〔帝〕－【甲】 别＋（处）【甲】 裟＋（与僧璨）【甲】 裟＋（与道信）【甲】 议＋（也）【甲】 往罗浮山隐＝住隐罗浮山【甲】 奉＋（饮食）【甲】 人＋（曰诸人）【甲】 坐＋（终）【甲】 寄＝奇【甲】 由＋（记已）【甲】 人＋（也）【甲】 气＝器【甲】 闭＝常【甲】 泛＋（学道者众）【甲】 何＋（为）【甲】 〔嘱〕－【甲】 （信）＋年【甲】 〔袈裟〕－【甲】 师＝门【甲】 〔为〕－【甲】 〔是〕－【甲】 绕＝饶【甲】 〔敕〕－【甲】 〔言〕－【甲】 四＋（也）【甲】 （唯）＋惠【甲】 〔言〕－【甲】 獠＋（若为作佛）【甲】 〔禅师〕－【甲】＊ 答＋（曰）【甲】 （（身虽…上））十字＝（（㺐獠佛性与和尙佛性岂异别否））十三字【甲】 〔声〕－【甲】 似＋（不异）【甲】 法＝衣【甲】 （已）＋成【甲】 溪＋（却归至新州漕溪）【甲】 〔不存〕－【甲】 偷＋（竟无人偷）【甲】 〔立〕－【甲】 〔三夜〕－【甲】 韦＋（據）【甲】 〔刻〕－【甲】 伐＝代【甲】 （为）＋长【甲】 （为）＋诗【甲】 此是也＝也此是【甲】 讲造＝後又造构【甲】 为＝违【甲】 佛＝诸【甲】 返＝反【甲】 停＋（心）【甲】 相＝想【甲】＊ 〔行〕－【甲】 真＋（实）【甲】 妄＋（耶）【甲】 为＝见【甲】 即＋（为）【甲】 禅＋（无生无行不动不禅）【甲】 钵＝婆【甲】 〔难〕－【甲】 〔地〕－【甲】 人＋（其中亲事不離忍大师左右者唯有十人）【甲】 〔大师〕－【甲】 （何）＋但【甲】 师＋（知）【甲】 成就＝纯熟【甲】 （听）＋人【甲】 幡＝翻【甲】＊ （答）＋言【甲】 幡＝风【甲】 师＋（言）【甲】 心＋（动）【甲】 〔处〕－【甲】 （惠能）＋一【甲】 礼足＝顶礼【甲】 （法）＋师【甲】＊ 头＝发【甲】 〔见〕－【甲】 法＋（门）【甲】 如＝若【甲】 （众）＋人【甲】 （使）＋迴【甲】 〔得〕－【甲】 至久待＝久视【甲】 （诸）＋大【甲】 重＋（之）【甲】 有＝又【甲】 大＋（乘）【甲】 又问＝答【甲】 （上）＋代【甲】 蕳＝间【甲】 〔上〕－【甲】 （祖）＋官【甲】 （师）＋云【甲】 〔字〕－【甲】 袈裟＝信衣【甲】 上＋（来）【甲】 〔馀〕－【甲】 十＋（四）【甲】 觅＝看【甲】 〔下〕－【甲】 〔言〕－【甲】 （唐）＋和【甲】 〔袈裟〕－【甲】 〔经〕－【甲】 度＝数问左右人【甲】 （密）＋使【甲】 〔一〕－【甲】 时＝日【甲】 〔念〕－【甲】 （说）＋云【甲】 （须知起灭须）＋知【甲】 此＋（知须）【甲】 醉酒＝酒醉【甲】 佛＋（道）【甲】 即＋（是）【甲】 相＝念【甲】＊ 明＝有【甲】 〔然〕－【甲】 （伴）＋转【甲】 担麻＝麻担【甲】＊ （我）＋终【甲】 〔麻取银〕－【甲】 不＋（能）【甲】 〔麻取金〕－【甲】 （是）＋过【甲】 〔寺〕－【甲】 〔其〕－【甲】 （若）＋更【甲】 说＋（也）【甲】 三＝四【甲】 （却）＋问【甲】 （会）＋和【甲】 见＋（佛性）【甲】 见＋（耶）【甲】＊ 比＋（即比）【甲】 （远）＋法【甲】 （会）＋和【甲】＊ 幷＝尽【甲】 （说）＋汝【甲】 （人教）＋道【甲】 背＝面【甲】 言＋（语）【甲】 陵＋（州）【甲】 （律）＋师【甲】 去＝也【甲】 每＋（常）【甲】 为＝是【甲】 （直）＋指【甲】 （见性）＋即【甲】 （动）＋不【甲】 〔日〕－【甲】 幷＋（尽）【甲】 相＝想【甲】 快＝决【甲】 载＝年【甲】＊ 意＝音【甲】 住＝往礼【甲】 似＝猊【甲】 〔辞〕－【甲】 云＝正【甲】 （和尙）＋闻【甲】 灵＝北灵【甲】 德＋（幷）【甲】 （却）＋从【甲】 灵＋（州默）【甲】 夏＋（夏）【甲】 水＋（谷）【甲】 凉＝梁【甲】 〔和尙〕－【甲】 令＝金和尙【甲】 院＋（住）【甲】 （只）＋经【甲】 〔後〕－【甲】 〔说〕－【甲】 即＋（是）【甲】 学＝住【甲】 请＝逸共诸同住欲得【甲】 愿＋（和尙）【甲】 断＝缘【甲】 〔幷〕－【甲】 非＋（佛法）【甲】 （和尙引）＋佛【甲】 〔山〕－【甲】 〔忏〕－【甲】 诵＝只【甲】 〔云〕－【甲】 〔禅〕－【甲】 〔不〕－【甲】 说＋（吾闲坐）【甲】 （一物）＋不【甲】 〔于彼〕－【甲】 〔山中〕－【甲】 忆＝意【甲】 若＝＋（去）【甲】 礼＋（金和尙）【甲】 〔得〕－【甲】 日＋（云）【甲】 〔董〕－【甲】＊ 璇＋（云）【甲】 〔堂〕－【甲】 （璇依命入堂䠒跪合掌金）＋和【甲】 〔遂〕－【甲】 间＋（牢守勿）【甲】 〔璇〕－【甲】 吾＋（将付）【甲】 〔一〕－【甲】 〔衣〕－【甲】 （是）＋出【甲】 （独语）＋云【甲】 （吾）＋只【甲】 见＋（已有）【甲】 〔和尙〕－【甲】 （吾）＋法【甲】 挂＝上树【甲】 嘱＋（法）【甲】 衣＋（裳）【甲】 （金）＋和【甲】 留＋（在）【甲】 （大）＋善【甲】 能＋（得）【甲】 空＋（是）【甲】 德＋（僧纵有）【甲】 （名）＋僧【甲】 〔等〕－【甲】 答＋（云）【甲】 为＋（去）【甲】 适＋（来）【甲】 人＝知【甲】 嘱＋（何）【甲】 判＝剌【甲】 近＝迫【甲】 共＝等【甲】 〔人〕－【甲】＊ 得＋（衣）【甲】 彼＝本【甲】 人＝等【甲】 人＋（俗人却欲得佛法流行）【甲】 百＝了【甲】 （讲）＋律【甲】 （与）＋箫【甲】 知＋（足）【甲】 〔王〕－【甲】 （纳）＋袈【甲】 〔言〕－【甲】 〔师〕－【甲】 请＝據【甲】 答＋（云）【甲】 （工）＋人【甲】 德＝得【甲】 （彼）＋工【甲】 （金）＋和【甲】 犹＝由【甲】 使＝具【甲】 （光禄卿）＋慕【甲】 〔山〕－【甲】 土＝境【甲】 〔州〕－【甲】 朗＝明【甲】 〔处〕－【甲】 〔使〕－【甲】 （杜）＋郞【甲】 等＝李融捕贼官总来空惠寺门即都虞侯王休巖相公都押衙钦华卫择交【甲】 谒＋（和尙）【甲】 礼拜＝作礼【甲】 迎＋（不起）【甲】 等＝侍卿【甲】 侯＋（捕贼官）【甲】 起＋（不迎）【甲】 处分＝进止【甲】 官＝郞官侍卿【甲】 便＋（即）【甲】 此＋（问）【甲】 （答）＋云【甲】 （故）＋投【甲】 〔和尙〕－【甲】 无住答＝答无住【甲】 问＋（和尙）【甲】 又＝答有即【甲】 公＋（又）【甲】 闻＋（鸦鸣）【甲】 知＋（法離见闻觉知）【甲】 刚＋（三昧）【甲】 （暂）＋擧【甲】 幷＝普【甲】 （初）＋闻【甲】 逖＋（诸军将）【甲】 〔语〕－【甲】 〔凉〕－【甲】 〔已〕－【甲】 今＋（者）【甲】 遣＝遗【甲】 爱＋（无念即无憎）【甲】 云＝名【甲】 真＝称【甲】 上＋（云）【甲】 承＝供【甲】 心＋（辨）【甲】＊ 爱＝受【甲】 受＋（和尙然）【甲】 剃＝削【甲】 （觉者）＋觉【甲】 师＋（闻说）【甲】 〔能〕－【甲】 指＋（取第一義）【甲】 （和尙）＋不【甲】 赞＋（歎）【甲】 已＝勝【甲】 〔言〕－【甲】 礼＋（去）【甲】 承＋（什）【甲】 〔诺〕－【甲】 〔和尙〕－【甲】 〔意〕－【甲】 〔人〕－【甲】 受＋（而受诸受）【甲】 人＝面【甲】 梨＋（既）【甲】 答＋（云）【甲】 〔人〕－【甲】 人＝官【甲】 〔诸〕－【甲】 苦因＝界本【甲】 是＝实【甲】＊ 论说佛法＝同住【甲】 〔见〕－【甲】 法＋（论）【甲】 请＋（说）【甲】 （总）＋摄【甲】 （无智恒分别）＋有【甲】 勿＝没【甲】 以＝已【甲】 异没＝尔【甲】 （我）＋无【甲】 （痛）＋打【甲】 只＝口【甲】 （身）＋著【甲】 〔云何〕－【甲】 知＝以知之【甲】 说＝语【甲】 忆＝意【甲】 （亦）＋不【甲】 〔得〕－【甲】 （重）＋再【甲】 （无）＋念【甲】 上＋（答）【甲】 又＝有【甲】＊ 〔和尙〕－【甲】 愿＝朝【甲】 （夕）＋死【甲】 〔行坐〕－【甲】 信闻＝信师闻说【甲】 坐禅＝作务【甲】 〔坐〕－【甲】 是＝实【甲】 大＋（般）【甲】 （将）＋言【甲】 〔设〕－【甲】 〔者〕－【甲】 〔是〕－【甲】 〔师〕－【甲】 投＋（和尙）【甲】 说已＝闻说【甲】 宣＋（示）【甲】 〔知〕－【甲】 坐＝住【甲】 不＋（得）【甲】 能＝得【甲】 生＋（无念即无死）【甲】 决＝快【甲】 〔常〕－【甲】 瞬＋（动）【甲】 〔名〕－【甲】 师＝僧【甲】 妹＋（姓韦）【甲】 女＋（孙）【甲】 （是）＋離【甲】 号＋（名）【甲】 〔道〕－【甲】 〔行〕－【甲】 竞起＝不已【甲】 渐＝大【甲】 直＝不【甲】 见思觉＝思觉观【甲】 〔禅〕－【甲】 知＝智无智【甲】 病本＝本病【甲】 （为有利）＋故【甲】 〔相〕－【甲】 〔处〕－【甲】 （他）＋人【甲】 即＝佛印【甲】 言＋（歎）【甲】 空＝控【甲】 有＝又【甲】＊ （诸）＋山【甲】 人＝心【甲】 益＝损【甲】 也＝者【甲】 丘＝老【甲】 答＋（曰）【甲】＊ 〔是〕－【甲】 众生＝性【甲】 戒律不满足＝犯戒律妄念不生即偝尘合觉即是戒律满足【甲】 无＝不【甲】 触＝束【甲】 相＝性【甲】 〔知〕－【甲】 戒＋（律）【甲】 （见）＋佛【甲】 （一）＋百【甲】 之＝念【甲】 〔师〕－【甲】 （论以）＋摧【甲】 名＝心【甲】 门＝师【甲】 〔师僧〕－【甲】 （是时）＋和【甲】 （著）＋急【甲】 幽＋（师）【甲】 诤＝争【甲】 至＋（高处）【甲】 （风）＋凉【甲】 〔得〕－【甲】 （我）＋只【甲】 〔又〕－【甲】 州＝右【甲】 答＋（云）【甲】＊ 经＋（墨是此经）【甲】 答＝语法缘师【甲】 （如来）＋有【甲】 缘＝师【甲】 （法缘）＋依【甲】 （法缘）＋老【甲】 念＝观【甲】 （又）＋说【甲】 〔养〕－【甲】 取＋（无念即无捨）【甲】 （开）＋塞【甲】 者＝也【甲】 指＝至【甲】 故＝知【甲】 我＋（无我）【甲】 〔佛〕－【甲】 传＝转【甲】 （吾欲）＋沐【甲】 〔新净〕－【甲】 不＋（得）【甲】 行＋（人）【甲】 名＝是【甲】 记＋（一卷）【甲】

新增挍注

婇【CB】，綵【大】 薛【CB】，薜【大】 亨【CB】，享【大】 薛【CB】，薜【大】 膊【CB】，腨【大】 祛【CB】，祛【大】